Exil et traumatisme

La douleur comme processus de sauvegarde  du sujet 

Aux patients qui m'ont ouvert les portes de leur intime, migrants rencontrés à l'OMI/ANAEM (Paris 2000-2006; Marseille 2006) et  demandeurs d'asile  reçus au centre de  soins pour victimes de torture Parcours d'Exil à Paris (2008);

Aux équipes médico-psycho-sociales en charge des CADA de la grande région Sud-Est, rencontrées au cours de l'année 2006, qui m'ont fait partager leur mission, leurs interrogations et leurs souffrances dans l'accompagnement des demandeurs d'asile.

A  S. M.

Quand quelqu'un vous dit "je sais": posez-lui une pierre sur la langue, tranchez-lui la gorge et interprétez la pierre rouge.

Breyten Breytenbach

Il est remarquable que ce déplaisir de la douleur nous semble aller de soi.

Sigmund Freud

TABLE

Interrogations                                                                                                 4

1. Le demandeur d'asile en figure du héros                                               5

1.1. Le technopolitique s'acharne à gommer l'altérité de ses sujets               5
1.2. Je suis au monde mais je ne suis pas de ce monde                                 8
1.3. Ici nous n'avons plus d'asiles...                                                             12

Centrage                                                                                                      14

2. Trauma, traumatos, et mosaïque de sujet                                            15

2.1. Le trauma initial                                                                                   15
2.2. Traumatisme                                                                                         16
2.3. Le clivage, agression par l'objet                                                           18
2.4. Un au-delà de la mélancolie                                                                 19
2.5. Demande d'asile et clivage                                                                   20
2.6. De la théorie de la séduction au DSM                                                  22
2.7. Permettre la transition                                                                          25

3. Douleurs ?                                                                                              30

3.1. Dictionnaire                                                                                          30
3.2. Monothéismes versus "orientalisme"                                                   32
3.3. Algologie                                                                                              36
3.4. Approche psychanalytique                                                                   38

4. Progression parmi les cas                                                                                46

4.1. Chaos de la grotte versus condensation du genou                                          46
4.2. Canalisation de l'énergie douloureuse                                                           48
4.3. Chronos et chtonos: la douleur qui fait s'enfuir, revenir, ou attendre             50
4.4. Kolossos: la douleur qui empêche la fuite du sujet                                        52
4.5. Douleur-invasion                                                                                            55
4.6. La douleur des autres                                                                                      57
4.7. Douleur de désubjectivation                                                                           60
4.8. La pensée directement douloureuse                                                                60

5. Ouvertures                                                                                                         62

5.1. De l'inscription sur le corps à la reprise de la parole                                       62
5.2. Un mouvement entre un corps-condensation qui pense et une expansion-porosité soumise au percept                                                                                                  67
5.3. L'hypothèse synesthésique, la condensation, et le "mystérieux saut"              71
5.4. Mouvement douloureux et limite du sujet                                                        77
5.5. Empathie, traumatisme secondaire, et hallucination négative de la douleur    84
5.6. Mort et clivage: du "musulman" au mystique                                                  90

L'exilé, figure de la mélancolie                                                                                96

Bibliographie                                                                                                          98

Interrogations
Paradoxe de la place de la douleur dans le syndrome post- traumatique

Dans l'abord clinique du patient atteint de syndrome post-traumatique c'est la douleur qui prévaut, qu'elle soit souffrance physique ou psychique: elle est la demande qu'il faut gérer, prégnante lors de l'entretien. Or c'est aussi une dimension qui est peu théorisée dans les approches du "PTSD"; les mots "pain" ou "suffering" n'apparaissent même pas dans la définition DSM-IV. Interrogations sur  cette "négativation" . 

La douleur peut-elle nous aider à penser l'exilé au-delà de sa dimension réductrice de victime ? 

Le traumatisme n'est pas spécifique, il est constitutif de l'exil, majoré par la torture, le demandeur d'asile qui a subi des sévices n'est réduit au statut de victime que par un nouveau clivage administratif. Une approche non misérabiliste de l'exil se développe, la vie d'exilé n'est que la continuation de la guerre sous une forme apparemment plus douce: dans ce combat qui se poursuit, la douleur pourrait être un acteur de premier plan, si,  dépliée par le patient avec l'aide de son thérapeute, elle permet de  "désassigner" celui-là d'une position subjective imposée.

Contagiosité de l'étrange étrangeté 

Une radiation étrange, fascinante et douloureuse émane de l'entretien avec le traumatisé. Bascule-t-on dans un au-delà de la communication ? Est-ce que la sorcière s'en mêle ? Comment théoriser ce malaise ?

1. Le demandeur d'asile en figure du héros

1.1. Alors que la raison réhabilite le migrant, le technopolitique, direction sociale, s'acharne à gommer l'altérité de ses sujets: l'étranger mis hors sujet

Au rythme des croissances ou des récessions, les états-nations s'ouvrent ou se ferment, Homo migrans est devenu suspect, les politiques se prennent à leur propre piège du discours sécuritaire, et l'opinion est éduquée à une vision négative de l'immigration, alors même que les données économiques, démographiques et culturelles montrent la nécessité et le bien-fondé de l'immigration pour les pays "du Nord". On migre au risque de quitter ce que l'on a et un peu ce que l'on est, pour devenir l'autre, l'étranger, le suspect aux yeux de ceux qui se sont installés avant nous. Polémique sur la peur. Visions voilées sur le non-Européen.  L'immigré est en train de devenir l'avant-garde d'une culture incompatible, l'ennemi qui justifie tous les replis, dans un climat de "terrorisme international" que l'on nous assène. L'autre en compétiteur illégitime. On pense l'immigré aujourd'hui comme, avant Michel Foucault, on pensait l'aliéné: une situation "amorale" dont il fallait préserver la société et sa cohérence. Une modification dans notre vision de la folie a ouvert la voie à d'autres figures de l'altérité, celles des cultures. Déplacement de frontières depuis la maladie, l'écart psychique, jusqu'aux dérives sociale, culturelle et économique: le délinquant, l'étranger et le pauvre en déviants, en nouvelles figures de l'altérité. Mais un impératif du système est bien de protéger ses marges du regard qui pourrait interpeller le sujet, voire l'amener à penser: murs des asiles d'hier, barbelés des centres de rétention d'aujourd'hui. The Wall. Aujourd'hui l'interdit de l'étrange s'est reporté sur l'étranger, interface du lieu que l'on désire et du lieu que l'on pratique. Présomption d'illégitimité. Une communauté porte ce jugement, partage cette croyance et cette nouvelle responsabilité. La discrimination en génocide organisé de l'autre qui est en nous. Et la création de figures acceptables que le système peut "gérer" en interne: le malade devient victime indemnisable, le réfugié  sera toléré sous couvert d'intégrer les items du "syndrome post-traumatique", nouvel "état" (ou étiquette) qui remplacera son récit d'un ailleurs et d'un propre.

"On ne migre pas par plaisir mais par survie" concèdent sympathiquement les plus éclairés, daignant accueillir la souffrance du monde en leur digne citadelle: "vous avez souffert dehors, et on va panser vos plaies car vous le méritez". Habillage moral du néocolonialisme. Pour F. Adelkhah et J.-F. Bayart, cette image misérabiliste accolée aux migrants est décalée et sociologiquement inexacte: en effet le voyage est souvent vécu comme un style de vie picaresque ou épique, même lorsqu'il répond à des contraintes économiques ou politiques. Les migrants sont moins des victimes que des héros, et dans leur dispersion ils constituent un peuple qui se pense élu. Mais nous y revoilà déjà... la crainte et le rejet d'un peuple qui se pense élu... quelque chose dans l'inconscient collectif qui rode, mord, effraie. Ces migrants se croient légitimes ? Quelque chose qui voudrait refuser les frontières de la richesse ? Et quelque chose qui revient par l'intérieur même. Qui valide un ministère de l'identité nationale aux relents de Maréchal.  Il y a, oui, un calcul intelligent de la migration. Il y a un gain estimable. Mais partir n'est pas donné à tout le monde. Et le migrant est une réalité sociale, un acteur à part entière du travail et du commerce internationaux, avant que d'être misérable. Les territoires circulatoires ont des dimensions historiques, l'énergie y circule et n'est pas du registre de la frontière, anachronisme anxiolytique, ni de celui du lien héréditaire: si le racisme est, selon E. Glissant, la peur du métissage plus que celle de la race, sans doute l'exil est-il bien un métissage épigénétique. Les pratiques migratoires ne marquent certes pas la fin des territoires, mais leur recomposition sur un mode circulaire et non plus statique. Les villes deviennent des synergies culturelles et des tremplins permettant d'autres déplacements, et non plus des sièges de départements d'états. Les migrations sont dotées d'une autonomie sociale qui échappe aux illusions politiques cherchant à les contenir. Quelques 175 millions de héros en lutte contre le système d'homogénéisation.

L'immigré comme figure sociale de la communication, proposaient déjà M. de Certeau et L. Giard dans un rapport pour le  ministère de la communication en  1983: l'immigré, celui qui a affronté avec succès l'épreuve du changement imposé et du voyage obligatoire, héros anonyme caché dans la foule, en part de notre propre destin qui nous conduira à quitter la sécurité de nos traditions; une relation logique et nécessaire dans la vie d'une société entre le rapport qu'elle entretient avec l'"étranger" du dedans et le rapport avec l'"étranger du dehors"; un frein apporté par les minorités à la tentative d'atomisation des citoyens devant les administrations d'Etat; mais aussi une relation à laquelle s'oppose ce noyau dur de vieilles rancoeurs et de préjugés tenaces qui fait de l'étranger un visiteur indésirable et menaçant. L'anthropologie culturelle (comme plus tard le fera l'ethnopsychiatrie) introduit la notion de différence entre groupes, de vide de l'entre-deux groupes, et donc de la nécessité d'opter... pour une identité, base de la doctrine de l'intégration ! Cette intégration qu'il faut maintenant afficher, valider par un examen, examen d'effaçage plus que de passage, car seule la dissolution de la culture d'origine dans la trame de celle des autres pourrait venir suppléer le défaut d'attachement génétique à la nation d'accueil. 

Le voyage ne serait plus que perte en attendant un port... Or le concept d'"identité"(...) suppose qu'un groupe (ou un individu) peut être assimilé à un objet représentable et que, de ce fait, il devient pour lui-même et pour les autres un objet de connaissance. A prendre ce concept à la lettre, on pourrait plutôt y reconnaître la définition de l'aliénation, puisqu'on élimine ainsi d'un groupe (ou d'un individu) ses jeux dans une pluralité de réseaux et le fait qu'il soit sujet de son histoire dans une réciprocité de relations déterminantes. (...) Une société hyper-individualisée compense ainsi l'effacement progressif de ses hiérarchies symboliques internes par une stigmatisation accrue de l'étranger, (...) figure antinomyque à une foule de plus en plus dépourvue de représentations propres. 

1.2. Je suis au monde, mais je ne suis pas de ce monde

L'exil est un phénomène actif, il est plus qu'un départ, et même plus qu'un départ sans retour; l'exil est décidé.  Il y a bien un désir d'exil, une impulsion, et donc un conflit migratoire: l'exil est événement. Chaque émigrant porte en lui le désir d'une blessure. Parfois l'exilé jette au moment de partir un objet sur le sol de son pays, une part de soi-même est délibérément abandonnée, il y a expulsion d'une part de son noyau intime, et de son origine:

Je vais m'exiler de cette terre avec ma famille. J'expulserai de mon coeur la nostalgie du pays.
Salif Barakat

Mais de quelle nature est donc notre "patrie" ? La maladie du retour est première. Des mercenaires suisses du dix-septième siècle, et pour lequel le terme nostalgia a été forgé par Hofer pour décrire cette langueur qui les faisait se laisser mourir dans le regret de leurs alpages, jusqu'au décès sans cause organique, par "choc culturel", des boat-people relogés à New-York dans les années 1970, la nostalgie, maladie mortelle qu'un homme éprouve vis-à-vis de sa patrie dans laquelle il ne peut pas retourner, selon Jankelevich, n'est peut-être que la partie visible d'une nostalgie bien plus vaste qui serait liée à la condition humaine, au deuil d'un fragment de sa passéité, la douleur étant alimentée non pas tant par le souvenir lui-même que par la "passéité en soi",  qui figée par l'exil, devient passé et ne nous nourrit plus, ne nous relie plus, ne nous relit plus. Pur et simple fait d'être passé, l'irréversible par excellence, comme si l'homme était à tout jamais l'apatride d'un lieu qui n'existe pas sur les cartes et qu'il tenterait de retrouver, ce lieu d'où viendrait l'âme selon Platon, substance étrangère au corps, qu'elle vient habiter, qui est d'une autre nature. Ce même rapport est décrit dans les traditions monothéistes, l'âme est emprisonnée dans le corps, y est par obligation, mais seulement jusqu'à la mort, ce véritable retour d'exil: le désir d'exil est intrinsèque à la vie. La tradition gnostique définit  au mieux cet écart: Je suis au monde, mais je ne suis pas du monde, parfaite image de l'errance psychique, complétée par l'étymologie du mot exil: "je suis ici (notion d'espace de présence) mais je ne suis pas là (dans le lieu, celui de la filiation)".  Homme-migrant, par définition. Un des "éons" des gnostiques porte pour nom "Exil, Séjour, Transmigration", évocation de la brève incursion de la sagesse dans le monde inférieur, demeure des âmes désincarnées après la mort, et qui pourront échapper à la réincarnation si elles découvrent la vérité. L'existence est donc l'exil, et ce par la mise au monde, selon Heidegger, et l'homme est d'emblée autre chose qu'homme, autre chose que lui-même, son essence est d'être toujours déjà hors de lui-même, dans l'autre, dans l'être (le monde). L'homme n'est pas, il ex-iste, exister c'est être hors de soi. "Le moi est un retour du sujet vers lui-même qui renforce une situation déjà existante", le moi se construit à partir d'un mouvement, la psyché chez Aristote est une image dynamique du corps, en rapport d'étrangeté à son corps. L'homme est originellement voué aux autres, il est les autres avant d'être soi-même : c'est l'"être-avec", le Mitsein d'Heidegger. Etre au monde c'est être à autrui. L'altérité est essentielle au Dasein. 

Chez Lévinas, cette réflexion sur l'exil présuppose qu'il existe un en-deçà de l'humain, véritable exil intérieur qui correspond à ce que la tradition nomme barbarie.   Véritable parallèle avec la vie de l'auteur, figure du juif errant, d'une diaspora exposée à la barbarie de l'extérieur, voyage non initiatique car sans retour en son lieu, voyage sans savoir où, mais voué à la rencontre de l'Autre. Lévinas, dans les temps de la Shoah, s'est senti exilé de sa condition d'homme. Accueillir autrui c'est reconnaître son étrangeté, abîme d'opacité et de possibilité déconcertantes (...) Prendre conscience de la réalité d'autrui, c'est appréhender corporellement une énigme. Se produit alors un décentrement du sujet par rapport à lui-même dans son face-à-face avec l'autre. Fuir 1'être en tant qu'être et se laisser déstabiliser par l'infini de l'existence des autres. Combattre son être propre pour communier avec l'être de l'autre. Lévinas, penseur de l'exil intérieur, penseur de l'inhumain en nous par défaut de l'autre.

Où on rencontre Freud sur la source de la résistance à l'autre: le narcissisme. Pour Freud, le Moi est défini par l'étranger, il est l'étranger dans sa demeure, il est bannissement d'une partie de la vie psychique. Question d'immunité, dira Dérida, de constitution du propre. Le familier et l’intime côtoient ce qui est étranger, étrange. Ce sentiment d'inquiétante étrangeté (de l'intraduisible Unheimlich, "non-chez soi") est générateur d'angoisse pour le sujet, mais également pour la collectivité. Il est cette variété particulière de l'effrayant qui renvoie au depuis longtemps connu, depuis longtemps familier, par le retour du refoulé, l'irruption de l'autre là où on ne l'attend pas. Cet inconnu inquiète, terrifie, tout autant qu'il attire, aimante. Cet étranger perçu comme un hôte-parasite ramènerait en fait avec lui, selon Freud, tout ce qui touche au défunt et à la mort, et apparaîtrait donc comme le spectre de notre époque, comme une figure qui rôde et inquiète: le spectre hante un lieu qui existe sans lui; il revient là où on l'a exclu. Et c'est bien ce que ne peut tolérer la dérive biopolitique étatique, bien prête à considérer le racisme comme une condition d'acceptabilité de la mise à mort dans la société de normalisation, dans une survivance de l'"état-patrie" au sein de l"état-garantie". Retour de la mort, des morts, depuis l'aube des temps, cette évidence qu'aucun homme ne se résout à tenir pour évidente, peur primitive, et deuil réactivé exponentiellement par nos génocides du vingtième siècle...

Des hommes se font tuer, des peuples poursuivis, traqués, meurtris, de pays en pays, l'appel du sang a résonné dans les bouches et s'écoule sur l'étendue de terre clôturée de cadavres dans les artères des survivants.
A. Bougé

Atavisme ou religion, c'est le deuil des ancêtres qui attache à la terre. Ce qui en expulse, peut-être est-ce le deuil à venir, prévisible ou symbolique, de ses propres descendants, comme dans La complainte du sentier, où le père de famille, qui jusque là et malgré l'hostilité de son environnement se refusait à émigrer, déclare apprenant le décès de sa fille: "maintenant je ne suis plus obligé de rester ici", pour un culte inutile. Peut-être, alors, l'exil est-il anticipation de la trop intense douleur à venir plutôt qu'échappatoire à la douleur présente. Une douleur telle, cette mort de l'enfant, que d'ailleurs il n'y a pas de mot pour désigner une femme qui perd son enfant. Orpheline, pour celle qui perdait ses parents. Mais dans l'autre sens, le terme n'existait pas. L'exil pourrait être quelque part entre parricide et infanticide. Mais cette séparation du lignage n'est elle pas du registre de l'"impossible", ou tout au moins de l'insuffisant, le don ou l'abandon ne touchant-t-il que des couches encore trop externes, et le corps, toujours inscrit en partie dans les signifiants de son origine, ne devra-t-il pas reparler, reformer un nécessaire refuge ? 

1.3. Ici nous n'avons plus d'asiles

Entre la victime (morte à son héroïsme ici) et le martyr (qui serait mort là-bas), il y a le héros. Le demandeur d'asile s'en réclame. L'exilé qui s'était révolté devient pour nous victime, mais une victime non légitimée par notre guerre. L'immigré est devenu l'étranger, l'étranger le "terroriste", c'est-à-dire celui qui résiste à la technosociété. Dangereusement survivant. Danger du rescapé, de celui qui est sorti du camp. Car le génocide fonctionne toujours. On ne s'en sort pas comme ça, de notre condition de génocideur. Terrible présence du génocide juif, non pas premier, certes, mais d'ampleur inégalée, de calcul inégalé, de technique inégalée, de préméditation institutionnalisée. Principe eugénique total de l'idéologie nazie. Industrie de la purification raciale et médicale. Solution finale pour tous les déviants: le totalitarisme nazi en paradigme du technopolitique. Et nous en sommes, de cette organisation totalitaire. Nous appartenons, nous Européens, à la famille des génocideurs. Dans les années 1930 et 1940, nous avons exterminé l'étranger en nous. Auschwitz c'est énorme, et c'est norme.

Nous sommes de la race de ceux qui sont brûlés dans les crématoires et des gazés de Maïdanek, nous sommes aussi de la race des nazis. Fonction égalitaire des crématoires de Büchenwald, de la faim, des fosses communes de Bergen-Belsen, dans ces fosses nous avons notre part, ces squelettes si extraordinairement identiques, ce sont ceux d'une famille européenne. (...) La seule réponse à ce crime est d'en faire un crime de tous.
Marguerite Duras

Faire son deuil c'est accepter que l'autre revienne, c'est l'intégrer en nous, dans notre altérité constitutive. Aujourd'hui ce deuil est impossible: la société technopolitique uniformatrice instaure comme une lobectomie d'une instance constitutive de notre existence, comme une paralysie par déni imposé de l'Ancêtre. Elle veut prendre en charge le risque collectif  au prix de la liberté individuelle, et l'altérité, passé et surtout devenir, et donc risque par excellence, ne rentre plus dans le programme. Une exérèse de notre noyau d'altérité - qui nous préservait du système uniformisant et nous protégeait de notre propre clonage - confisque tout jeu de notre Moi profond. Le technopolitique veut des clients dociles et apaisés, altérectomisés. L'étranger devient hors-sujet. D'un point de vue juridique, mais aussi psychique, lutter contre l'immigration, c'est une suspension de fait de l'habeas corpus.  Quand il n'y a plus personne à l'intérieur, mais une hallucination négative de notre moi-autre, alors on érige des murs contre l'invasion du vide.

Every heart, every heart to love will come
But like a refugee
Leonard Cohen

Ici nous n'avons plus d'asiles...seulement des camps, et bien ancrés en nous encore. Jorge Semprun se demandait si, une fois sorti physiquement du camp, on était vraiment "dehors", mais c'est peut-être le camp qui ne peut pas sortir de notre inconscient. Comme l'exilé laisse toujours un morceau de lui ailleurs, le citoyen d'un état qui rouvre des camps y laisse enfermer un morceau de lui même. De l'asile au camp, de l'hospitalité à la frontière, de l'altérité à cette peau interne en PVC, technopolitiquement attrayante, autonettoyante, qui coagule la pensée. Tranquillement. Jusqu'à l'insupportable de l'identité... L'identité rend hommage à un ordre. Penser, au contraire, c'est passer, c'est interroger cet ordre. Redifférencier un noyau d'altérité, ou bien se laisser rééduquer à la norme marchande. Le défi de l'étranger n'est pas le "problème" qu'on nous assène. 

Centrage

Ce travail est construit essentiellement autour de patients ayant vécu une bascule violente dans l'exil (menaces politiques, torture, mariages forcés), la majorité des témoignages ayant pour cadre un centre de soins médico-psychologiques pour victimes de torture. "Qu'est-ce-que je peux faire pour vous aider?" est la première et la seule question posée aux patients. Les récits sont ceux de personnes originaires d'Afrique de l'Ouest à 75%, dont de nombreux étudiants en révolte contre leur régime politique. Les motivations  religieuses (la plupart des patients sont de confession musulmane) sont le plus souvent absentes, sauf chez les patients originaires d'Afrique centrale, région de conflits politico-ethniques, où les communautés  évangéliques apparaissent souvent impliquées dans les vécus.  Bien que  la solidarité avec les familles soit prégnante,  la chape de la tradition est souvent contestée par ces patients souvent jeunes. Quelques personnes sont originaires du Moyen-Orient, d'Asie centrale, d'Asie du Sud. 

Survivants uniquement. Biais énorme. On ne sait rien sur la douleur des naufragés. L'histoire des Lager a été écrite presque exclusivement par ceux qui n'en ont pas sondé le fond. Assassinés. Non clivés ? Résignés ? Suicidés ? Les plus révoltés ? 

2. Trauma, traumatos, et mosaïque de sujet

2.1. Le trauma initial

Trauma, blessure, de traô, je perce. De cette étymologie ressort l'importance du premier coup reçu, l'état initial de sidération psychique immédiatement consécutif à l'agression brusque et non jugulable, mais aussi l'autre sens de percer, établir un chemin à travers. 
Le choc est équivalent à l’anéantissement de sentiment de soi, de la capacité de résister, d’agir et de penser en vue de défendre le Soi propre.
S. Ferenczi

La traumatologie s'était restreinte au discours sur les blessures physiques, et cette définition de Ferenczi ouvrait la voie à la notion de trauma psychique sans trauma physique, chez un sujet ayant été témoin de la torture ou du massacre d’autrui, ou chez un enfant à qui on a imposé la vue de l'activité sexuelle d’adultes, par exemple. Suivant A. Petiau, le trauma doit maintenant être considéré dans une globalité somato-psychique étant donnée la  fréquente atteinte du corps, mais vu aussi l'éprouvé corporel concomitant à l'effroi psychique de ce moment, qui est confrontation réelle ou potentielle à la mort.

Un si fort accroissement d'excitation à la vie psychique que sa liquidation ou son élaboration par des moyens normaux ou habituels échoue.
								S. Freud
2.2. Traumatisme

Traumatisme est lui dérivé du génitif de trauma: traumatos, "qui est né du trauma". Syndrome post-traumatique est donc un pléonasme, qui met encore à distance la blessure, pour ne retenir qu'un système de définition d'une position victimaire. Une sorte de double négation du trauma initial.   Ex névrose traumatique, sa description doit beaucoup à S. Ferenczi, et comprend, à des degrés divers, l'association d'épisodes de réactivation ou répétition du choc subit, des troubles mnésiques, des troubles de la sexualité, et des éléments dissociatifs secondaires au phénomène de fragmentation psychique.

Réactivations
Since then, at an uncertain hour,
That agony returns:
And till my ghastly tale is told
This heart within me burns.
S. T. Coleridge

Les cauchemars réimmergeant dans la réalité des sévices sont suivis pendant de longues heures d'un état d'angoisse et d'hyperexcitabilité. Outre ces cauchemars, des événements déclenchants diurnes (sonneries, vue d'uniformes, etc...) replongent également ("flash-backs") dans l'atmosphère de terreur vécue lors de l'événement traumatique. Des pensées, des images, des perceptions parasitent le sujet, impressions mal définies ou véritables hallucinations. Ce syndrome de répétition survient avec une latence de quelques jours à moins de six mois après les événements traumatiques. Il entraîne peur et conduites d'évitement, diminution de la réactivité aux autres stimuli, hyper-réactivité neurovégétative et dépression, conduisant parfois à la tentative de suicide ou à une toxicomanie.

Troubles mnésiques
Ils comprennent une amnésie sélective de l'événement traumatique, protection de l'évocation des pires horreurs subies, on ne se rappelle que le regard du tortionnaire, dont le souvenir aussi est fragmenté, ou que l'heure du viol... jusqu'à l'extrême du: « était-ce bien réel » ou « était-ce moi » ? La mémorisation de l’événement traumatique est, comme le sujet, morcelée par la dissociation, ce qui nuit d'ailleurs fréquemment  à la crédibilité des victimes; cette amnésie est une des bases des phénomènes de déréalisation, puisqu'il n'y a pas connaissance directe des événements survenus; des mécanismes neurobiochimiques (activation des médiateurs de stress et lésions neuronales) pourraient en rendre compte au moins en partie.
Outre cette amnésie, on retrouve une perturbation de la chronologie des événements, qui peut contribuer à une dé-réalisation du monde et à une bascule pathologique de la personnalité, une « histoire » étant fabriquée à partir de fragments de vie désordonnés.  

Troubles dissociatifs
La fragmentation est l'effet immédiat d'un trauma dont on ne peut venir à bout; chaque fragment souffre pour lui-même, dans une "gestion indépendante". Je ne souffre plus, je cesse même d’exister tout au moins comme un moi global : l'objectif premier du clivage est antalgique, répartition de la douleur, abandon d'une part au profit de la survie de l'autre. Il ne s'agit plus de retenir vivant le corps tout entier. Par exemple le patient ne se soucie plus de sa respiration, comme si c'était à un autre être que les souffrances étaient infligées; mais ceci nécessite le réveil de forces primaires intellectuelles qu'il ne sera pas facile de faire disparaître. Cette dissociation, stratégie défensive initiale, se manifestera encore face à une « métaphore » du choc traumatique, lors des réactivations, sous forme par exemple d'absences, de mutisme, d'un ton étrangement détaché, ou d'un sentiment d’irréalité, lors de l’entretien. A l'extrême, la dissociation aboutit à un tableau de schizoïdie (certains patients allant jusqu'à nier toute torture devant l'OFPRA...).

Si, comme le décrit Jean Améry, rescapé des interrogatoires de la Gestapo, avec le premier coup reçu le prisonnier perd sa dignité humaine: torture et mort deviennent des certitudes et non plus des  événements dont on pouvait avoir eu connaissance; il y a violation des frontières du moi, sans intervention possible de soi-même ou de l'extérieur, par la chronicisation et la répétition de l'agression, par le climat perpétuel de terreur, par le caractère répétitif et rythmé souvent de ma torture, cette  fragmentation des limites du moi va se majorer et se fixer, conduisant parfois à une véritable pulvérisation du moi: selon S. Ferenczi, l'autodestruction est facteur délivrant de l'angoisse, et le plus facile à détruire en nous est la cohésion psychique. Et les fragments produits par la désintégration prennent la forme et le fonctionnement d'une personne entière. Sensation d'être hors de soi: Le moi abandonne plus ou moins le corps, le plus souvent à travers la tête, et observe: impressions d'éclatement, de lien avec les parties expulsées, de déplacement infini, d'être sur une paroi escarpée, etc... On peut à l'extrême aboutir à une sensation d'être mort, dématérialisé, d'attraction de la partie non morte de soi par les cauchemars. Sans doute est-on très proche, lorsqu'on aborde cet extrême, de la crainte de l'effondrement de Winnicott.

Terrible paradoxe, la torture culpabilise la victime, et entraîne une humiliation persistante (« si je n'avais pas fait telle chose avant »; « j'ai parlé »...), avec parfois identification et introjection psychique de l'agresseur: la victime devient son bourreau, l'intrus, l'autre, profite du fil brisé pour accéder à "das Ding", le noyau du sujet, l'envahir en continu.

Les troubles de la sexualité sont presque constants, secondaires à l'annihilation du Moi. Et qu'il y ait eu ou non sévices sexuels, la torture est rupture d'un tabou quant à la pudeur de soi, maximum si le tortionnaire était une femme, une mère... 

2.3. Le clivage, agression par l'objet

La notion de clivage est introduite par Bleuler en 1911, dans sa description de la schizophrénie; elle sera reprise par M. Klein ("split off" du moi) à propos du clivage de l'objet en mécanisme de défense contre l'angoisse de destruction du sujet, ce clivage étant corrélatif du moi, dans la mesure où celui-ci est constitué par l'introjection des objets. Freud introduit le désaveu, substitut de la défense primaire du refoulement, avec Le fétichisme en 1927 (Le clivage du moi dans le processus de défense, inachevé, ne sera publié qu'à titre posthume). Le désaveu, déliaison subjectale, désengagement subjectal, est un processus des cas les plus extrêmes: c'est l'engagement à l'objet en passant par la pulsion qui se défait. Cela renvoie au fantasme de déliaison subjectale du moi, au faux self de Winnicott. Il y a mise en accusation du réel, dans la confrontation à l'objet-trauma: on cloue sur place l'objet et on en fait autant avec soi-même, (...) le but inavouable est d'arrêter le temps. Il y a coupure entre le moi et les pulsions, inhibition des relations d'altérité. Dans Malaise dans la civilisation, Freud décrit l'absolue domination de l'objet dans sa capacité à engendrer des effets désorganisants,  le chaos que font régner  ses choix, ses édits: le moi échappe alors par le clivage au conflit qui le divise entre une satisfaction toujours menacée de virer à la destruction, et son arrêt dans un sentiment de capitulation intolérable. Dans cette dissociation du moi et de la pulsionnalité, dans cette pulsionnalité inintégrée, le sujet de l'inconscient, sujet de la pulsion, disparaît à lui-même: si un Moi existe, il doit entraver les processus psychiques primaires: le moi traumatisé, lui, n'est plus en mesure de canaliser l'énergie psychique.

2.4. Un au-delà de la mélancolie

La mélancolie se différencie du deuil (le monde est vide) par un trouble surajouté du sentiment d'estime de soi (le moi est vide), par introjection de l'objet perdu, identification du moi avec l'objet abandonné, négativation, perte d'une partie du moi, régression narcissique: l'amour pour l'objet se réfugie dans l'identification narcissique, et la haine entre en action sur cet objet substitutif en le faisant souffrir. Le complexe mélancolique se comporte comme une blessure ouverte attirant de toute part des énergies d'investissement et vidant le moi: régression de la libido dans le moi. Dans cette relation ambivalente à l'objet, on n'est plus loin des concepts d'introjection du bourreau de Ferenczi et de flux d'invasion continue de J.L. Nancy. On pourrait aussi rapprocher le complexe mélancolie/manie des alternances mélancolie/réactivations du PTSD, épisodes de concentration versus éclatement, douleur versus fuite: des possibilités de décharge de toute sorte à une énergie longtemps engagée: il  n'y a pas de possibilité de dissipation progressive de l'énergie comme dans le deuil normal,  la condensation persiste. Le conflit dans le moi, contre lequel la mélancolie a échangé  le combat pour l'objet, agit nécessairement comme une blessure douloureuse qui sollicite un contre-investissement extraordinairement élevé. Quand Freud s'interroge: à la limite, la mélancolie par affection purement narcissique du moi, sans que l'objet entre en ligne de compte, est-elle possible ? peut-être nous donne-t-il une définition du syndrome post-traumatique: l'objet perdu est le sujet. Hyperdeuil. Au delà de la mélancolie: introjection non plus de l'objet douloureux par sa perte, mais de la douleur propre à cet objet toujours impossible: un espace intermédiaire de toutes les douleurs. Le clivage formerait alors une mosaïque d'introjection et d'exil psychique, introjection du bourreau, mort du sujet, culpabilité de son propre deuil, culpabilité mélancolique.

Le seul objet qui se cherche vraiment, dans tous les objets qu'on accumule, est perdu.
Pascal Quignard

2.5. Demande d'asile et clivage

L'exil est quelque part entre la greffe et l'amputation: d'abord la blessure symbolique de l'objet jeté, là-bas, alors le sujet reste ouvert-fermé aux intrusions de l'ici.  Alors que dans l'amputation ou la perte du corps, seul reste moi, chez l'exilé il y a intrusion des autres. Et alors que chez le greffé la contingence du corps devient évidente, une fois fait le deuil de ce corps, chez l'exilé l'inaccessibilité aux fragments du corps clivé, la coupure, l'absence d'une partie du sujet ne permet pas cette acceptation de la contingence, et libère la douleur.

La dislocation est un aspect essentiel du réfugié, par rapport aux migrants dits "volontaires". Cette dislocation interviendrait dans l'incapacité à faire le deuil du pays, des amis, de l'identité précédente, deuil pathologique avec culpabilité persécutive  (par le fait d'"être un survivant alors que les proches sont en danger": les images du passé ne sont pas sans futur), ou dépressive. Elise Pestre propose que clivage conditionne parfois dans son intégralité le psychisme du sujet en demande de refuge, « élection psychique » privilégiée qui lui permet de césurer à la fois ses existences géographiques, sa réalité psychique liée à « l’avant » et à « l’après » événement traumatique, et enfin de couper ses douleurs psychiques - qui visent essentiellement à « annuler » les pertes et à maîtriser l’angoisse de séparation - de celles de son corps. Le demandeur d'asile est de ce fait confronté à des moments de déréalisation (je suis ici mais je ne suis pas là) et d’étrangeté radicale, par rapport au monde qui  l’entoure ou par rapport à son propre corps. Sans mémoire, le sujet serait dans une sorte de "présence pure", bain de perceptions et immersion dans une étrangeté inouïe. Plus pragmatiquement, toujours d'après E. Pestre, la mise au ban juridique de celui qui est déjà suspendu entre la vie et la mort  est propice à créer une sorte d’indétermination psychique, à même de le rendre particulièrement vulnérable, de ne pas  exister autrement que par la survie: ainsi le clivage du sujet instauré lors du traumatisme sera enclin à persister en défense pour lutter contre les effets destructeurs liés à l’absence de lieux tant psychique que politique. Ce que l'on retrouve dans les mots d'un militant-poète libéré après huit années d'emprisonnement:

mort et libéré                                    un nouveau hiatus
sous un habit de vieille chair
ce qu'on nommait toujours de la même façon
manque même si l'étiquette demeure comme une lune

Breyten Breytenbach

Peut-être aussi faut-il replacer le traumatisme du migrant dans l'histoire collective, et voir sa pathologie en internalisation d'une violence ressentie et exercée par la nouvelle société, violence qui en une autre époque aurait-été celle plus concrètement exprimée du colonisé ? Violence politique, exil, demande d'asile: une pyramide de traumas, plus ou moins sédimentés, plus ou moins actifs simultanément à la manière de la vision de Freud d'une ville dont tous les vestiges successifs fonctionneraient toujours dans le même lieu: antécédents coloniaux (l'étranger en conflit), sévices (exercés par la nation ou "l'autre ethnique"), exil (la généalogie en coupure), insertion-suspicion dans le pays "d'accueil" (alliances et conflits avec le lieu de l'autre: stratégies communautaristes, tactiques intégratives). Une chaîne de traumas, donc, plutôt que la réductrice étiquette "PTSD". Face à ce continuum traumatique, il y a nécessité de prise en charge globale du migrant, plutôt que sa victimisation. Et sans méconnaître sa gravité et son extrême, il ne s'agit pas de réduire la torture à une maladie: une approche généraliste de la santé mentale des migrants est nécessaire, dans le refus d'instaurer des distinctions dans l'ordre des souffrances. Mais ceci ne peut faire nier qu'il y a sans doute une  spécificité de l'exil chez les victimes de sévices politiques, chez ceux qui n'ont plus de billet de retour dans la poche, même symbolique: chez la migrante "économique", la phrase "j'ai des enfants ici et j'ai des enfants là-bas" n'est pas dite sur un registre dramatique. Chez le demandeur d'asile, elle est indicible.

2.6. De la théorie de la séduction au DSM

La théorisation psychanalytique du traumatisme reflète la balance entre le rôle donné à l'événement traumatisant, mis en avant par Ferenczi, et la structure psychopathologique du sujet antérieure au trauma. Freud lui-même envisage initialement toute  psychonévrose comme secondaire à des faits, un traumatisme sexuel infantile, scène de séduction sexuelle le plus souvent, réactivée ultérieurement par une situation associée à la première par certains éléments communs) pour "abandonner" en 1897 cette théorie de la séduction, de la remémoration, et faire retour vers la réalité psychique et la gestion du monde fantasmatique. Abandon de la séduction ? Mais quels traumas pré-individuels fonctionnent-ils, intégrés dans notre réalité psychique ? Faut-il admettre que, les expériences traumatiques (étant) archétypales dans leur nature et (ayant) leur propre structure psychologique et leur propre énergie, le traumatisme serait constitutif de la nature humaine ? Dans ce débat toujours d'actualité, entre une réponse normale à un événement exceptionnel versus le développement d'une pathologie psychique préexistante, aujourd'hui les critères DSM-IV du PTSD viendraient officiellement reposer  nos neurones tiraillés,  reléguant les débats politiques, sociaux et médicaux, snobant le sujet. Dans une tentative cependant de modèle étiologique ternaire proposé pour le PTSD, les arguments pour une structure psychologique préexistante restent peu documentés (traumatisme antérieur, conditions d'existence difficiles, catastrophisme, pessimisme, personnalité "éponge", "préculpabilité"); on introduit d'énigmatiques caractéristiques biologiques favorisantes; seul l'événement traumatique semble bien caractéristisé par son intensité et son risque vital, la panique, la peur de mourir et la perte de contrôle qui seraient les moteurs de la dissociation. Absente dans la définition de PTSD (cf. tableau), la douleur infligée ou ressentie lors de cet événement ne rentrerait pas en compte... c'est pourtant bien pour échapper à la douleur qu'une partie du sujet s'évade... 

Du suspect de la névrose traumatique et du simulateur de la sinistrose, entité émergeant des traumatisés encore individuels de la première guerre mondiale, on glissa avec les camps de la seconde vers le "syndrome du survivant", l'indicible de l'horreur, et son universalité, celle de la mort. La suspicion de la société était devenue culpabilité de la victime, corollaire de l'incompréhensible de la survie à l'enfer. Une limite indicible avec la mort, mais des restes de sujet. Avec la guerre du Viet-nam enfin, il fallut bien s'écarter de tout jugement moral, le PTSD oubliera le sujet pour l'indemnisé. Une définition d'un syndrome qui a la particularité remarquable d'intégrer dans les signes retenus l'étiologie même de ce syndrome ! Le SIDA était lui passé du statut de syndrome à celui de maladie avec la découverte de son agent causal, le syndrome n'était qu'une position d'attente devant l'aspect protéiforme de l'affection; ici, au contraire, la clinique est archétypale, mais c'est le DSM qui instaure la régression au sigle, refuse au traumatisme le nom de maladie; la psychopathologie cède la place à l'étiquette, et on "se contente" de dénommer les victimes. Verrouillage, banalisation et négativation de la violence.

PTSD (DSM-IV)
A1. Exposition à un "stressor"
	A2. Réaction émotionnelle à un "stressor"

B. Réexpérimentation de l'événement traumatique par une au moins des voies suivantes:
	B1. Souvenirs intrusifs
	B2. Rêves avec sensation de détresse
	B3. Comportements ou sensations induits par l'impression de revivre les événements
	B4. Détresse psychologique lors de l'exposition à des "remémorants"
	B5. Hyperréactivité physiologique lors de l'exposition à des "remémorants" 

C. Evitement de stimuli associés avec le trauma et diminution de la réactivité aux autres stimuli,
     avec au moins trois des items suivants:
	C1. Evitement des pensées, sensations, ou conversations associées à l'événement traumatique
	C2. Evitement des activités, des lieux, ou des personnes associées avec l'événement
	       traumatique
	C3. Incapacité à se souvenir d'aspects importants du trauma
	C4. Diminution de l'intérêt et de la participation aux activités importantes
	C5. Sensation de détachement des autres personnes
	C6. Gamme réduite d'affects
	C7. Sentiment de futur de faible durée

D. Symptômes persistants d'hyperexcitabilité, avec deux au moins des items suivants:
	D1. Troubles du sommeil
	D2. Irritabilité ou explosions de colère
	D3. Problèmes de concentration
	D4. Hypervigilance
	D5. Réactions de peur exagérées

2.7. Permettre la transition

C'est une invitation à l'après, à ce que l'on peut espérer ou ce que l'on regrette quand on laisse un morceau de soi derrière.  Parce que un homme qui vit entre deux mondes vit seul et meurt seul.

Des objectifs
Des lambeaux de sujet face à l'intégration imposée et la suspicion ambiante... une demande de reconnaissance, un besoin d'être regardé à nouveau pour se redresser. La réintégration symbolique dans la communauté est quasiment impossible du fait, le plus souvent, de l’impunité des persécuteurs ; seule la reconnaissance du statut de demandeur d’asile offre une « justice en creux », en reconnaissant les personnes victimes. Cette demande de reconnaissance, de justice, s'exprime surtout chez les patients présentant un syndrome dissociatif peu intense, c'est-à-dire souvent les plus politiquement impliqués contre les injustices de leur pays d'origine. Pour l'administration, le mythe de la preuve  (fondé sur les séquelles physiques) est à son comble, face au déni du droit d'asile, or la torture est souvent inaccessible à la preuve (absence de spécificité des signes psychologiques post-traumatiques le plus souvent). Le certificat n'est normalement justifiable que quand « les lésions post-traumatiques invoquées sont invisibles pour le juge ». Jugement... qui risque de renvoyer les victimes dans les mains de leurs bourreaux... 

Etranger, si tu veux vivre, n'avale jamais l'hostie, ni le code, mais croque une de ces boulettes noires dont tu ignores les ingrédients et la pharmacopée, et qui sont un aphrodisiaque terrible, un mortel philtre d'amour, un poison qui paralyse l'intelligence.
Alors tu agiras comme dans la Légende dorée, en sacrifiant tout, sauf ton acte.

Blaise Cendrars

Mais nous ne devrions pas avoir cette fonction de juge: le dialogue avec le thérapeute a pour objectif de reconstruire le moi explosé, de rétablir une « ligne de vie ». La thérapie, accueillant la parole et démasquant les non-dits (circonstances de réactivation, etc...) fait du lien. Mais dans un équilibre à trouver, dans le respect de: « Vous pouvez avoir vos « secrets » dont on ne parle pas »: Le silence est pansement et dignité, et solution face à l'indicible et l'incroyable de l'horreur. La torture conduit, paradoxalement, au mutisme. Le mutisme a sa fonction antalgique.  L'urgence de la procédure administrative peut provoquer un conflit entre l'indicible du vécu et la nécessité de justifier les sévices... Si reconstruire une chronologie, mettre des mots sur les non-dits soigne en restructurant la personnalité dissociée, dire trop vite agresse et réactive le syndrome post-traumatique... Désidentifier progressivement le sujet de ce statut de victime et de coupable qui le capture, et duquel se défaire devient fantasmatiquement périlleux pour lui, puisque ce serait lui arracher sa béquille et lui donner un semblant d'être; il s'agit de refaire du lien entre le corps organique obligé de vivre, un être qui ne veut plus rien savoir de la vie (le moi assassiné), les cendres de la maladie mentale antérieure, ravivée chaque nuit, et les restes de l'être humain, masse affective séparée, inconsciente. 

Un cadre
Soulager la douleur, ne pas nuire, et tenter de guérir, par un accueil, qui en lui-même est thérapeutique. Compréhension, mais non banalisation, de la souffrance vécue: l'entretien se déroule dans un climat d'empathie, d'intention, et non dans une classique écoute neutre. Il s'agit en quelque sorte de ne pas reproduire l'attitude de désaveu ou de silence des adultes devant les enfants évoquant les sévices sexuels. Confrontés à des ambiances déréalisantes lors des flash-backs, les patients ne peuvent pas croire, ou pas complètement, à la réalité d'un événement, si l'analyste maintient son attitude froide, sans affect et, comme les patients aiment à le dire, purement intellectuelle, tandis que les événements sont de telle nature qu'ils doivent évoquer en toute personne présente des sentiments et des réactions de révolte, d'angoisse, de terreur, de vengeance, de deuil et des intentions d'apporter une aide rapide. En l'absence de représentation du traumatisme du fait du clivage, la pratique ferenczienne laisse place au somatique et au non verbal. Et l’expérience vécue que sans jugement, sans sectarisme, il est possible de se confier, de se faire ausculter, examiner, dans l’unique but d’un mieux être, est primordiale. Le corps est un lieu de réparation et non plus de souffrance.

Le clinicien doit également occuper une posture de "témoignaire" à certaines occasions, accompagnant le témoin dans son voyage de mémoire, sans jamais lui extorquer ses souvenirs ni l'enfermer dans une exigence qui serait a nouveau étrangère a lui-même: avant d'être des victimes, 80% des patients sont des révoltés, des maîtres de la parresia, ce geste de prendre la parole qui a pour fonction justement de pouvoir limiter le pouvoir des maîtres. Il faut les considérer comme tels, avec cette énergie détournée, dans un sujet morcelé mais bien présente; rester témoins et pansements, mais ne pas tenter de récupérer, ou a l'inverse d'étouffer, cette parole. Voire de la retourner dans le revers testimonial (Appelons ainsi, ce qui déchiré un homme lorsqu'il entreprend de défaire les procédés défensifs qu'il a été contraint d'adopter pour survivre et qu'il essaie de s'arracher a l'immanence vitale par la parole, afin de retrouver la signifiance anéantie par la destitution du pourquoi). Le "certificat" en particulier peut interférer avec le processus thérapeutique de reprise de la parole, confisquée cette fois par le médecin... A l'opposer garder le silence, c'est permettre a la malédiction de la torture de poursuivre l'exilé en exil.  Entre ces deux extrêmes la thérapie doit être pilotée par catharsis et abréaction, ou "exposure therapy". 

En pratique, ouvrir le dialogue sans chercher à savoir, ici vous dites ce que vous voulez. Faire exister l'autre autrement que par son récit (forcément « construit » par quelqu'un ou quelque chose d'extérieur, subit, encore). Ecouter le corps, les mots, et l'encore indicible entre les mots. Savoir arrêter le récit si c'est trop fort pour lui ou pour moi. Réaffirmer la culpabilité du bourreau, pas celle de la victime. Se présenter en allié et non en "tierce personne", se situer selon Ferenczi dans la Freundlichkeit  (bienveillance), qui évoque l’amical, le cordial, le gai et l’agréable, et laisser advenir la question, avec ses fondements et ses résistances. Puis le récit surgira.  Un espace  qui permet de commencer à se repositionner dans son histoire, d'affronter ses idées qui fuient sans passer pour fous, et plus seulement de se réfugier sur son mal de tête ou de dos. Il y a  altération du transfert chez les personnes ayant subi une maltraitance: que dire ?  Comment dire ? A qui ? Liberté de dire « non ». Ce non qui est d'abord protection, puis révolte espérée, celle qui signera parfois les premières restructurations d'un Moi pulvérisé. 

Des outils
Une psychothérapie précoce dans les suites immédiates d'un trauma: verbalisation, mentalisation des événements, en prévention secondaire du traumatisme; dans le traumatisme constitué, une psychothérapie d'immersion, "faire revivre", dans le but de diminuer la charge émotionnelle via l'abréaction et la catharsis (Breuer, Freud), éventuellement via narcoanalyse ou hypnose; en cas de prise en charge très tardive, ou après cette phase initiale de traitement, les techniques analytiques classiques peuvent être entreprises. Et aborder "l'avant" traumatisme avec le patient permettra aussi de conforter le moi, de "franchir" le trauma. La Catharsis, ou "purification", est la reviviscence expressive d'une situation traumatique oubliée, à la suite de laquelle les effets pathogènes qui étaient réprimés retrouvent leur place dans la vie consciente. Ou quand « éploration » devient exploration du moi. L'abréaction est la décharge émotionnelle survenue lors de la remémoration d'événements traumatiques refoulés; elle annule les effets pathogènes par libération d'énergie mentale qui avait été convertie (au niveau corporel) ou associée à des représentations inconscientes, libérées par la catharsis. Par la répétition, on vise à l'intégration dans la vie psychique des événements traumatiques, et à leur résolution. Les traces traumatiques sont en attente de représentation, une expérience émotionnelle cherche a être remémorée dans le cadre du transfert, Bion dira que les patients doivent produire un appareil permettant de penser une pensée déjà là.

De la re-perception positive de son corps, aidée par la kinésithérapie, par l'art-thérapie. 

Des chimiothérapies. Pour rendre le sommeil: anxiolytiques, hypnotiques, anti-adrénergiques (qui seraient efficaces sur les cauchemars  si l'on intervient précocément), neuroleptiques, indispensables parfois dans les dissociations importantes; des antalgiques, bien sûr, mais dans un contexte d'écoute analytique de la douleur. Les antalgiques périphériques modifient le seuil de la douleur, les antalgiques à effet central et les antidépresseurs inhibiteurs de la recapture de la sérotonine (IRS), en modificateurs de la perception (les IRS entraînent ce décalage, ce différé dans la perception, qui permet d'éviter l'invasion en direct par le percept), voire du "champ de conscience": on entre dans cette délicate balance à respecter entre l'indispensable analgésie et la dépossession du corps ouvert aux flux.

3. Douleurs ?

Il existe en allemand trois mots pour désigner le corps: Fleish, Körper, Leib. D'où trois approches possibles de la douleur: douleur de la chair des théologiens, douleur du corps de la médecine, douleur de la mort. Et peut-être on parlera bien de la même chose.

3.1. Dictionnaire

Douleur: Souffrance physique ou morale, dit le Littré, réunissant élégamment en quelques mots le vécu de l'âme, je nomme en général douleur ou déplaisir toute situation de mon âme qu'elle aime mieux ne pas éprouver qu'éprouver, et celui du soma, la douleur n'est ni plus ni moins qu'un système d'alarme, dont la seule fonction est de signaler une lésion corporelle. Moins à l'aise que Littré peut-être, l'association internationale pour l'étude de la douleur en fait une expérience sensorielle et émotionnelle désagréable, associée à une lésion tissulaire réelle ou potentielle, ou encore décrite dans des termes évoquant une telle lésion: ce n'est donc  pas le corps qui souffre, ni sa psyché seule, mais bien l'individu dans son entier. Cependant, dans ce potentiel de la lésion corporelle tient le mystère toujours entier de la psychogenèse de la douleur, et avec le mot émotion les neurobiologistes eux-même donnent bien le facteur psychique pour déterminant dans la douleur, au-delà donc d'une perception. Se douloir. Dolent: qui exprime la douleur, l'inquiétude, l'épuisement. 
Il geint.
Les cloches sont fêlées et leur voix est dolente qui arrive de la ville (...). Tout saigne dans le soleil couchant. Le ciel sent la sueur, le bélier enflammé, l'herbe aux chats. Il s'empourpre et il en tombe de la rouille, de la cendre, de la fleur de souffre, du jus de belladone, un grand frisson et de la fièvre, avec les yeux verts comme deux citrons.
Blaise Cendrars

La souffrance est présentée soit comme une action, celle de tolérer certaines choses que l'on pourrait empêcher, soit comme une sensation, pénible ou douloureuse. La souffrance se présenterait surtout comme une réponse psychique inscrite dans la durée, que l'on retrouve dans son étymologie latine de suffere qui signifie endurer, supporter. Endurer est avoir à souffrir; mais aussi ramer plus doucement, ce qui nous amène à la douleur en ancrage, pause obligée, dans le voyage de l'exilé... Soulager sera se débarrasser d'une partie d'un fardeau, soulever à l'aide d'un levier, allusion encore au caractère dynamique de la douleur ou de sa suppression.

Le patient (du latin pati, souffrir), est celui qui subit l'effet d'un agent: tous les êtres, à l'égard des uns et des autres, sont agents ou patients; celui qui supporte aisément; un individu qui va subir un supplice; un malade; celui qui va subir une opération chirurgicale. Patient est-il un terme psychanalytique ? médical ? ou seulement chirurgical, par l'intrusion de quelque chose, qu'il soit médicament, ou langage de l'autre ?

Algie, douleur locale ou régionale, sans présumer de sa cause, et qui n'était initialement utilisé qu'en préfixe, est plus dans le registre du "j'ai mal là". On est bien, mais on a mal.

Aië
Intermède musical
Ca m'fait d'la peine, mais il  faut que je m'en aille, disait le mange-disque à l'enfant, qui, interrogeant l'adulte sur la signification de cet étrange "aille", quitta alors la scène en clamant ce "je m'en Aië !" à deux ailes. S'en aller, c'est se retirer d'un lieu: extraction. En albanais, dent et douleur ont d'ailleurs la même... racine.

3.2. Monothéismes versus "orientalisme"

Bouddha: la douleur et la généalogie 
"Naissance, maladie, vieillesse, mort sont souffrance", énonce le Bouddha en tête des "quatre vérités". L'absence de douleur est dans un retour à l'état nirvanique (ou pré-humain selon Freud) d'extinction du désir, du silence. Les liens sont douleur (et donc nostalgie), "Il n'y a plus de souffrance pour qui a rompu tous les liens", pour celui qui ne laisse plus de trace, mais "Les maux assaillent le voyageur", celui qui erre d'une existence à l'autre dans le samsara.  La soif (tanha en pâli), "désir ardent, insatisfait",  est cause de la souffrance; celui qui est sans passion, qui a éteint les désirs conditionnés par les organes des sens classiques mais aussi par l'organe mental qui perçoit les objets mentaux, idées, pensées, concepts, ne connaît plus la douleur.  "Il n'y a pire douleur que celle des "agrégats", ces choses conditionnées, interactions entre organes et objets. Bouddha rompt avec la généalogie des Brahmanes, avec le cycle des réincarnations, comme Oedipe, en répondant à la question qui aurait dû rester sans réponse, rompt l'enchaînement à une destinée par un inceste symbolique. Se libérer de la douleur c'est couper les liens, alors que l'exilé reste lié.

Le découpage de l'androgyne primordial
Seuls les esprits virginaux des anges ne connaissent "ni douleur ni impuissance, mais il n'y a que le désir". Le mythe de l'androgyne primordial se retrouve dans de nombreuses cultures, tradition gnostique en Occident, cosmogonies africaines (par exemple Dogons) et nordiques, formation, suivant les néoplatoniciens, d'un multiple sensible à partir du Un intelligible. Partout il faut découper pour créer, et non engendrer. Il y a responsabilité du créateur, qui créa la différence des sexes, séparation de l'androgyne et naissance du manque fondamental que l'acte sexuel ne peut combler, puisque l'union est toujours éphémère. Et sexualité sous-entend re-production: notion de retour, marche arrière. Se libérer de la généalogie, retrouver un état de fusion primordiale et non plus amoureuse, telle semble la seule voie indolore. Double étrangeté, au monde et au corps, le "Je" gnostique cherche les voies du retour à la patrie d'origine, en sens inverse du douloureux processus de déchéance. Naître au monde de la génération conduit obligatoirement à la mort, à moins qu'on ne soit régénéré par la gnose, remontée des paroles vers les pensées. Le corps est un cadavre, l'intrus est le corps, das Ding est le corps. Les généticiens modernes retrouvent d'ailleurs cette "pléiotropie antagoniste" entre  reproduction et vie éternelle. 

L'Occident et la chute des anges: incarnation et inhumation
Avec le christianisme, la faute du créationnisme judéo-chrétien, la chair est douleur, douleurs de l'enfantement, qui l'annoncent, et engendrement en source même de la douleur. Les Eglises chrétiennes vont diffuser le concept d'une origine anthropologique du mal, auquel Dieu tente de remédier, par punition, le monde étant essentiellement bon. Saint Augustin rectifie le tir des gnostiques: le mal ne préexiste pas à la création, Dieu n'a introduit que le bien, qui a été perverti par l'homme. Peines éternelles: souffrances des damnés de l'enfer. La douleur devient rédemptrice, jugement (ordalie et inquisition); elle n'est plus quête de la voie de retour mais résignation à son emprise. Avec Thomas, le labeur humain (la douleur) est condition préalable à l'illumination. Et s'abstenir de la sexualité, c'est garder la parole, ne pas engendrer. Avec l'incarnation et la Passion (douleur) du christianisme, son interdit de la jouissance du corps, "on reste en deçà du forçage": dans la douleur. La pulsion de mort, pour l'Eglise, aurait donc une racine autre qu'animale. 

Une rescapée du régime de Pol-Pot a fait le voyage de l'Orient (où la notion de Moi individuel est si incertaine) vers le monothéisme (patrie de l'incarnation). Citant H. Arendt  (le pire mal n'est pas radical, il n'a pas de racines, et parce qu'il n'a pas de racines, il n'a pas de limites, il peut atteindre des extrêmes impensables et se répandre dans le monde entier), elle voit le christianisme en acceptation de la douleur, la croix a créé les racines de tout mal: la croix du Christ est plantée en terre: le mal n'est pas un concept flottant, éthéré. Il est bien réel. Accepté. Canalisable. Incarnation/évacuation de la douleur par le corps, et inhumation  pour que le mal reste enraciné. A l'Orient, on redisperse les cendres dans la biocénose, mais dans les religions révélées, le corps est un lieu, douloureux, et on vénère les mausolées, les cimetières.  En chrétienté le mal est une invitation à penser moins ou une provocation à penser plus, voire à penser autrement. La douleur en outil de la pensée. 

Islam: une signification de la douleur qui n'est connue que de Dieu 
"La vie éphémère n'est qu'illusion de jouissance". L'islam recommande une même acceptation, endurance, de la douleur. L'être humain qui souffre se rapproche de Dieu.   Corollaires, le paradis des martyrs sera la jouissance pure, sexuelle, tandis que la douleur éternelle de l'enfer, physique et morale, est le sort de l'homme sans Dieu: "Un lieu ou chacun est complètement isolé, sans proche parent, ami ni partisan pour venir à son secours". De quoi alimenter la culpabilité du prisonnier politique jeté dans les geôles des tortionnaires.... "Les gens du feu seront rongés de remords, ils céderont au désespoir et ce sentiment les obnubilera sans cesse": étrange similitude avec les récits des patients de confession musulmane évadés des geôles africaines...: "Soyez-y humiliés et ne me parlez plus"...

Animisme et stoïcisme
Partout ou presque, une tradition, atavique (du côté du deuil) ou religieuse (du côté  de la trahison) qui attache à la terre de ses ancêtres. Chez les animistes, où ce culte des ancêtres est lui aussi primordial, le stoïcisme est habituellement de règle. Les dieux animistes, semblables aux hommes, souffriraient comme eux, et montrer sa douleur en public est marque de faiblesse chez l'individu de sexe masculin; selon les ethnies, il est acceptable ou non, pour la femme, d'exprimer la douleur lors de l'accouchement. Stoïcisme de l'animisme versus acceptation-punition, expression de l'affect douloureux, du christianisme:

Je suis un Indien
Je suis un Apache
Auquel on a fait croire
Que la douleur se  cache
Alain Bashung

3.3. Algologie

Composantes de la douleur
- une douleur nociceptive, "classique", dépendante d'un seuil de douleur à la perception, d'un décodage sensori-discriminatif du message sensoriel (qualité, intensité, durée, localisation), utilisant les récepteurs périphériques. Cette douleur par excès de nociception fait également intervenir des phénomènes centraux, en particulier dans la projection de douleurs à distance de la lésion causale;
- une douleur neuropathique, provenant du conducteur nerveux lui-même (et qui nous renvoie au trajet de la douleur dans le sujet);
- une douleur psychique, qui pose le problème du fonctionnement d'un intégrateur de douleur, et des connections soma / psyché.

Le stimulus n'est pas tout dans la douleur
Il y a des implications psycho-pathologiques inhérentes à toute douleur. Les facteurs culturels influencent le seuil de perception douloureux; la mémorisation intervient également, par conditionnement sur la base des expériences douloureuses antérieures; des processus cognitifs participent à l'expérience algique (attribution d'une signification, jugement, références au passé, etc...), ainsi que l'état affectivo-émotionnel du patient. La douleur voit son intensité diminuée en situation d'agression, de stress, par le biais de l'activation du système adrénergique et de la sécrétion de catécholamines, mais ces médiateurs sont également supposés entraîner des pertes neuronales, en particulier au niveau de l'hippocampe, qui pourraient rendre compte en partie des troubles de mémoire du syndrome post-traumatique. La notion de seuil douloureux est liée à l'intensité du stimulus mais aussi à l'état d'activation physiologique et psychologique du sujet.

Il y a un rôle physiologique de la douleur, réaction de défense à l'environnement, d'auto-conservation, sensation normale participant à la survie de l'individu et de l'espèce, par le retrait, la fuite, afin de limiter les conséquences de l'agression. La douleur des affections graves, obligeant le corps au repos,  favorise ainsi la guérison. Une douleur aiguë persiste jusqu'à la fin du processus de cicatrisation. Des failles dans  ce système d'alarme: absence de douleur initialement des lésions cancéreuses, car c'est du "soi" qui prolifère, l'organe cancéreux n'apparaît étranger que lorsqu'il en comprime un autre; les viscères, insensibles au toucher, au froid, au chaud et à la section: seules les enveloppes perçoivent ces sensations; les organes "pleins" (ceux qui n'ont pas d'"extérieur") sont insensibles. Les organes "creux" sont douloureux par distension ou par excès d'acidité, les muscles par contraction ou inflammation. La douleur viscérale en relation avec l'organe malade est toutefois diffuse et mal localisée, la douleur rapportée, référée, projetée est sans aucune relation apparente avec le viscère atteint, le patient montre son siège, cutané souvent, avec précision, mais "se trompe". La douleur chronique perd cette fonction de sauvegarde de l'individu, elle s'autonomise en "maladie", et envahit la vie du patient.  

Homéostasie de la douleur
Les médiateurs de l'inflammation libérés lors de lésions tissulaires sont algogènes, ils entraînent une hyperalgésie en périphérie de la lésion, par vasodilatation et oedème.   L'inflammation est la douleur tissulaire. La mort cellulaire intervient en régulateur de cette inflammation. Homéostasie de la douleur: il y a deux types de mort cellulaire, la nécrose avec explosion inflammatoire des limites cellulaires qui libèrent leur contenu; l'apoptose ou implosion contrôlée qui permet l'évacuation de ces substances algogènes sans qu'elles puissent délivrer leur message, isolées dans des sacs  membranaires qui restent internes aux cellules: l'inflammation n'est perçue que par  l'extérieur, par le corps comme par la cellule. La douleur en processus externe au soma: paradoxe de la douleur-inflammation, corrélative du clivage, qui est en même temps perte de la limite et perception de l'extérieur...

Anesthésies douloureuses
Les douleurs par  lésions du système nerveux sont dites de désafférentation, douleurs neurogènes, neuropathiques. Il y a interruption des voies de la nociception: ici c'est paradoxalement une diminution d'activité neuronale qui serait en cause, diminution de l'intensité perçue et élévation du seuil de la douleur: une douleur qui provient d'une région devenue insensible, et même absente, en dehors de tout stimulus, ou en présence d'un stimulus habituellement non nociceptif. Ce sont des anesthésies douloureuses. Elles s'accompagnent d'une sensation d'inconfort dans la partie du corps privée de son innervation habituelle. Elles ont souvent une tonalité de brûlure, d'arrachement, en fond continu avec des renforcements paroxystiques en éclairs, décharges, coups de poignard. Elles s'accompagnent parfois de paresthésies, fourmillements ou sensations d'écoulement de liquide, ou de peau cartonnée. Un retentissement psychologique d'allure obsessionnelle existe très souvent.

Oscillations
Fre8ud organicien avait pressenti que le rythme temporel des stimuli, et non pas leur intensité, pouvait être à l'origine de la sensation douloureuse, ce qui est aujourd'hui une piste confirmée par les neurobiologistes. Etonnante intuition de Freud, les nocicepteurs des neurobiologistes ne sont que concepts, il n'y a pas de voies neurologiques spécifiques de la douleur, mais bien des rythmes d'oscillation du signal par lesquels une stimulation de quelque nature que ce soit (toucher, chaleur, etc...) peut être perçue comme douloureuse. La sensation contracte les vibrations de l'excitant sur une surface nerveuse ou dans un volume cérébral: la précédente n'a pas encore disparu quand la suivante apparaît. C'est sa manière de répondre au chaos. La douleur, c'est la fréquence à laquelle la fourchette fait grincer l'assiette, ça n'est pas la fourchette, et d'ailleurs est-ce que ça fait mal dans l'oreille ou dans les dents ? 

Et puis, appelle-t-on contact cette brûlure où s'enfièvre une identité neuve,
Ces flammes d'éther qui envahissent mes veines,
Ce cap du corps qui trahit, qui tire, qui court à leur rencontre,
La chair, le sang qui s'allient pour déchaîner la foudre contre ce qui n'est, après tout, que moi-même (...)
Les sentinelles désertent mes autres parties
Walt Whitman

3.4. Approche psychanalytique

L'humain habite dans la douleur, la douleur est à l'humain ce que l'étrange est à l'âme: une intimité et une énigme. La douleur est la "ligne rouge" de nombreux travaux psychanalytiques, mais rares sont ceux qui sont directement consacrés à cette insaisissable évidence.

Incompréhensible hystérie. Analgésie, conversion
Charcot observait dans l'hystérie qu'un stimulus potentiellement nociceptif pouvait se traduire au niveau du corps par une anesthésie, tandis qu'à l'inverse une douleur pouvait se produire en l'absence de stimulus nociceptif. Chez une même patiente pouvaient ainsi coexister anesthésies localisées et organes douloureux. Freud explore cette ambiguïté de la manifestation douloureuse, sans satisfaction, malgré le concept fondateur de conversion: le "saut" du psychique dans le somatique restera pour lui un mystère.  En rupture avec le savoir neurobiologique, insuffisant, le problème posé par l'hystérie est aujourd'hui résolu par la disparition de cette entité des manuels ! La compréhension de la douleur reste donc un objectif de la psychanalyse. Sans doute l'approche initialement organique de Freud l'a-t-elle freiné dans sa théorisation psychanalytique  de la douleur. Penser avec le corps, et non pas avec le seul "appareil psychique central", devait apparaître par trop peu orthodoxe. Freud vécut avec la douleur dont le problème de la conceptualisation ne le quittera jamais et le laissera en échec. Quand il propose sa théorie neuronale dans Esquisse, il en reconnaît les limites: existe-t-il un phénomène capable de coïncider avec l'échec de cette organisation ? A mon avis oui, la douleur.

Quand un des principes s'isole et cesse de se subordonner, non seulement le lieu qu'il a quitté s'affecte, mais celui où il s'épanche s'engorge et cause douleur et travail. Si quelque humeur flue hors du corps plus que ne le veut la surabondance, cette  évacuation engendre la souffrance. Puis Hippocrate de décrire la métastase, évacuation de l'humeur surabondante, séparation d'avec les autres humeurs non plus à l'extérieur mais en dedans, et déplacement d'une apostase, d'un dépôt, voire d'une maladie complète, d'une région du corps sur une autre...

Une énergie impérative, des circuits mystérieux
Dans une connectologie neurobiologique qui ne sait rien de ses circuits, Freud distingue:
 - Une douleur de la lésion, tout le corps semblant se localiser dans cette lésion, le reste du corps n'existe plus, toute l'énergie psychique irrigue une seule zone blessée, comme si l'on voulait s'en défaire. La lésion est l'image mentale de la zone blessée;
 - Une douleur de réagir (contre-investissement), mouvement réactionnel d'énergie vers la blessure, pour colmater la brèche: cette énergie intensifie la douleur par excès d'investissement de l'image de la zone lésée, ou de l'image de l'objet perdu: surinvestissement narcissique, ou surinvestissement d'objet. Cet excès isole des autres représentations mentales, le corps devient étranger au sein des autres représentations, la cohésion psychique disparaît, le Moi est déstabilisé;
 - Une douleur de la commotion: cette douleur là vient de l'intérieur. Freud décrit l'entrée d'énergie par la brèche des protections, son irruption dans le noyau des "neurones du souvenir", l'abolition momentanée du principe de plaisir, l'ancrage de la douleur dans l'inconscient, qui pourra faire retour de différentes voies, par une image qui restera associée à la douleur. La commotion est une image partielle de l'objet agresseur. Mais le neurone du souvenir ainsi excité est prêt à décharger son énergie, dans le retour douloureux, ou ses avatars, qui apparaissent sans cause organique. 

La douleur sur le ruban de Moebius du Moi
On est tenté de distinguer des douleurs internes ou externes: interne qui effondre, tord; externe qui amène à la fuite, au retrait. La douleur physique aiguë paraît "extérieure", et on cherche à l'expulser (un mal de dents); la douleur psychique, mais aussi la douleur physique chronique, est "intérieure", paraît irrémédiable, voire nécessaire (le deuil). Mais la douleur "unitaire", à la fois psychique, musculaire, et viscérale de la séparation amoureuse n'est-elle pas expression d'une même énergie douloureuse globale: la douleur est, elle n'est ni psychique, ni somatique. Toute douleur n'est-elle pas interne, processus central ? Mais toute douleur n'est-elle pas externe, du fait de l'image du corps-enveloppe ? Mais alors, cette douleur sourde, irradiante, de l'infarctus par exemple ? J.D. Nasio considère comme J.L. Nancy que l'organe douloureux n'est déjà plus Moi, mais étranger, sauf en cas d'accident très grave, où tout l'être est brisé et souffre. Pour la douleur, le moi est en ruban de Moebius organes internes-extérieur. Le corps est un silence derrière une enveloppe imaginaire, et la douleur déplace la limite de cette enveloppe, sauf dans le traumatisme, où le corps-moi se disloque, un simple déplacement de limite étant soit insuffisant soit impossible.

Une nature si incertaine: la douleur est-elle du registre de la perception ou de celui de la pulsion ?
Pour A. Petiau, la douleur se situe quelque part entre la perception et la sensation, et elle est livrée à la mémoire. La douleur chronique n'est pas uniquement ou pas directement post-traumatique, mais trace mnésique somato-psychique du traumatisme. Pour Laurence Croix, la douleur est un affect, phénomène conscient, à l'opposé de la souffrance ou du traumatisme qui peuvent être inconscients. Immaîtrisable et indomesticable comme l'a souligné Freud, la douleur stricto sensu serait pour elle a-signifiante, sans attache à la représentation, contrairement au déplaisir ou à l'angoisse. J.-D. Nasio quant à lui propose l'existence d'une douleur inconsciente, constituée du circuit mnémonique qui connecterait douleur initiale, passée et douleur présente: "la douleur est dans le cerveau pour la sensation, dans le Ca pour l'émotion douloureuse". Freud est tenté de comparer la douleur à une pulsion, mais une pseudo-pulsion, dit-il, car il suggère que la douleur est non modulable, non atténuable par le refoulement ou d'autres défenses: la transmission de la douleur ne se heurte à aucun obstacle. Nous y voyons le plus impérieux de tous les processus. Dans métapsychologie encore, il dira la douleur est impérative. Pour Ferenczi, c'est la libération de "forces primaires intellectuelles" qui interviendrait dans le "saut corporel, langage des organes" et la formation d'organes douloureux. A la suite de l'imposition de grandes quantité d'énergie de la périphérie vers l'appareil psychique central, il y aurait rupture de la barrière de protection du Moi, et le processus se poursuivrait alors comme s'il s'agissait d'excitations provenant de l'intérieur de l'appareil. Toujours selon Freud, commenté par A. Green, il y aurait à la suite du clivage, en cas de trop fort accroissement d'excitation à la vie psychique, perte des capacités d'internalisation des pulsions, l'objet et les pulsions formant alors un "bloc de douloureuse adversité":  l'expérience de satisfaction se transforme en expérience de la douleur, classiquement mise en oeuvre par l'image mnémonique hostile, associée à l'impossibilité de la satisfaction, mais ici en rapport avec une satisfaction qui aurait bien eu lieu mais qui garde la trace de l'évidement consommatoire du moi. Destin  menaçant et lambeaux de l'appareil fantasmatique séducteur se conjurent contre l'apparition du désir, et le sujet clivé se sauve à tous les sens du terme. 

Des fonctions attribuées à l'inconnue: une défense à l'expansion spatiale et temporelle du sujet
La fonction de défense de la douleur fait consensus, c'est elle qui accuse les stimuli potentiellement nuisibles du présent, inclus dans l'ici et le maintenant. Elle est ainsi, selon E. Minkowski, un des éléments qui déterminent les limites de nos rapports au milieu ambiant. Réponse à ces forces qui viennent de l'extérieur et que nous devons supporter, la douleur est ainsi en quelque sorte, toujours d'après Minkowski, opposition à notre expansion,  elle est attitude et non extériorisation, et, de passagère par nature, devient durable là où elle n'est pas contrebalancée par l'élément antagonique, l'élan personnel. La douleur est donc une réponse, et une limite, et nous renvoie à notre finitude. Elle est aussi limite temporelle et nous accroche au présent, comme l'angoisse se rapporte à des menaces futures et la dépression au passé; dépression, douleur et angoisse vont toutes inscrire une visibilité aiguë et douloureuse de la peau, mais dans des registres diachroniques. La douleur en singu8larité subjectivante, figeant le temps qui fuit par un pôle, évoquant le passé par l'autre pôle. Douleur cicatrice, douleur enveloppe, douleur chronos. Cette défense peut  aussi relever de l'anachronisme fondateur soma/psyché, un corps ayant à faire avec le présent, un psychisme qui ne se réfère pas qu'au présent: alors dépression, douleur et angoisse ne se distinguent plus. Ferenczi distinguait la physis de la psyché par l'ancrage du premier dans le passé, avec les "résistances" que cela entraîne, et du second dans l'avenir, sous forme de "motivations": dans la psyché existent des degrés de liberté de circulation hors temps et hors espace. Fonction de nouage de la douleur entre physis et psyché. Mais quand la douleur a son origine à l'intérieur de l'appareil psychique, ou quand se soustraire à la souffrance imposée de l'extérieur est impossible, d'autres ressources sont nécessaires, dont le clivage. Le clivage du sujet face à la torture tend à l'anachronisme absolu. Et à la limite de l'interne et de l'externe, le vieillissement va utiliser la douleur physique pour inscrire cette diachronie corps/psyché: la douleur est articulation du corps au temps, et arthralgie. Deuil et douleur, intense rappel douloureux au chronos, au passé-perte. Douleur en pathologie de la limite du sujet... une sensible interface, contre le spectre de sa dispersion.

Spectre: apparition effrayante d'une personne  qui n'est plus (par rapport au spectre, on se positionne dans la croyance ou dans l'évocation: "je sais bien que... mais..."); décomposition de la perception lumineuse: on peut recomposer la lumière blanche par la superposition des différentes radiations du spectre. Analyse spectrale.

La douleur, un fait de maladie ?
Selon R. Leriche, cité par Canguilhem dans sa thèse, la douleur n'est pas dans le plan de la nature, n'est pas l'expression d'une activité normale, d'un sens susceptible d'exercice permanent, disposant de structures neuronales propres; ce n'est pas un avertisseur de telle agression ou tel phénomène inflammatoire, mais un phénomène individuel monstrueux et non une loi de l'espèce. Un fait de maladie. Un état authentiquement anormal. Rebelle à la loi. On rejoint là les réflexions de Freud sur  l'impérativité, l'absence d'obstacle à la douleur. Canguilhem poursuit avec la reconnaissance du seul sens de la douleur au niveau de l'individualité humaine concrète. La douleur est la résultante du conflit d'un excitant et de l'individu entier, dit encore Leriche: l'homme fait sa douleur, comme une maladie ou comme un deuil, bien plutôt qu'il ne la reçoit ou ne la subit, alors que la santé c'est la vie dans le silence des organes. Canguilhem nuance cependant ce propos, reconnaissant une fonctionnalité à la douleur, même s'il n'existe pas de structures nerveuses qui lui soient propres, et reconnaît un caractère normal à la douleur des téguments. Mais il relève dans l'analyse de Leriche, par cet effet de la maladie, la possible coïncidence totale de la maladie et du malade, la douleur-maladie en fait au niveau du tout individuel conscient, avec participation de tout l'individu: la douleur en comportement.

Une maternité de la douleur, un absolu, un phénomène psychotique ?
Au total, on serait tenté de considérer la douleur comme réaction de défense plus que perception physique ou morale. Elle nous serait aussi plus appréhendable dans le registre de la représentation, pourrait alors resurgir en sensation de la mémoire et être modulée par cette dernière en réponse à un stimulus externe ou interne. Dans le syndrome post-traumatique, cette représentation serait alors également susceptible de négativation... et de retour sous forme quasi-hallucinatoire par l'extérieur. Mais ce retour fait-il écho à une perte originaire ? La douleur d'exister est comme une évidence pour le psychanalyste. Expérience de perte, reviviscence d'une douleur primordiale, antériorité de la douleur sur le symptôme, pas d'objet s'il n'y a pas déjà sa perte. Dans La douleur, M. Duras souffre de la mort possible de son ancien amant, mais dont elle s'est déjà séparée. Il y aurait une paternité du symptôme (signe de ce qui ne va pas dans le réel, selon Lacan) mais une maternité de la douleur (réponse du réel à ce qui ne va pas dans le symbolique), propose Laurence Croix: la mère redevenue phallique, puis à nouveau châtrée à l'accouchement, en paradigme de la douleur. Vers la douleur comme phénomène psychotique, en retour de cet originaire aboli (selon Freud), et dimension du réel (selon Lacan). Un corps dont l'intégration, non obligatoire, ne serait pour Freud qu'un mécanisme de défense en réponse aux pulsions sexuelles partielles qui l'irriguent, au mouvement de tension et de relaxation obéissant au désir, à l'excès d'excitation érogène, le "forçage" de Lacan. Absence d''intégration et analgésie  du syndrome de Cotard et sa négation du corps, analgésie dans l'autisme (résistance au froid par exemple), absence d'expression parfois de la douleur chez les schizophréniques, un corps-déchet qui ne concerne plus le sujet. Même si toute fragmentation n'est pas psychose.

La douleur pourrait participer du processus primaire: comme il y a une satisfaction hallucinatoire du désir, il y aurait une satisfaction corporelle de la douleur.

La douleur est l'entre-deux du langage et de la mort     - l'interdit et l'oublié - , le retour du réel.

Il importe de faire halte (...) jusqu'à ce que nous ayons acquis des lumières sur la nature économique d'abord de la douleur corporelle puis de la douleur psychique qui lui est analogue.
Sigmund Freud

4. Progression parmi les cas 

4.1 Chaos de la grotte versus condensation du genou

Evidence ! de la douleur psychique du PTSD, de la douleur physique des torturés. Mais si la douleur est très souvent d'emblée visible sur les visages, quelque fois la parole est impuissante à dire le mal, qui ne se révélera qu'un peu plus loin, à travers une somatisation. La douleur est toujours écrite sur les corps, quelles que soient les résistances. Jardin des délices de Bosch: derrière chacune des figures visibles, un sens invisible, il faudra récapituler la mémoire des sensations. On peut s'y égarer.

 Grotte
Un jeune homme dont le discours est sans cohérence temporelle, basé sur des associations sans élaboration, des juxtapositions d'affects opposés. Des bribes de récit reconstituées à l'issue de plusieurs entretiens. Alors qu'avant les sévices qu'il a subi, du fait de sa maîtrise de quatre langues, il proposait ses services comme interprète, aujourd'hui il se présente avec une dysarthrie, qui se surajoute aux troubles mnésiques... la parole disloquée dans toutes ses composantes. Je le vois à la suite d'une hospitalisation pour malaise avec vertiges et tremblements. Il se plaint de douleurs lombaires et cervicales, ainsi que de crampes dans les jambes. Il évoque à peine et avec une frayeur intense le bateau qui lui a permis de fuir son pays, un long voyage très pénible, presque plus dirait-on que l'emprisonnement qui a précédé, il évoque en contiguïté dans ce voyage "quelqu'un qui l'a aidé beaucoup, et un autre qui lui n'est pas bon", l'un lui donnait des vivres, l'autre l'attachait, le brûlait à l'aide de cigarettes. Actuellement il se réveille toutes les nuit à trois heures, en peur, "des voix dans la tête l'appellent". Le discours oscille autour de lieux fermés (la prison là-bas / l'hôpital en France), de moyens de transport (le bateau de l'exil / le métro ici). "La-bas, la prison, c'est une grotte" sans lumière dans laquelle les gardiens descendent parfois par une échelle, quand il y a un mort le matin la masse des prisonniers crie: "tu le prends, tu le prends, mais parfois il reste là une journée". Le "bateau" qui l'a sauvé et "la grotte" qui le retenait sont associés, il glisse de l'un à l'autre, en direct d'associations mentales dans des registres opposés sur le plan du soulagement ou de la douleur. Discours basé sur des enchaînements d'affects, une mémoire de symboliques, aller-et-retours sans voyages en avant ni en arrière, sans chronologie, mais associant les affects que "nous" éloignons, l'affect bateau-pour-fuir est lié à l'affect grotte-pour-mourir, l'homme-qui-aide à celui-qui-n'est-pas-bon, les sévices à la nourriture. Seuls persistent des "pôles" d'affects, autant d'échelles positives ou négatives qui parfois atteignent la grotte-prison, alors le mutisme, autant de débuts de voyages, ou plutôt d'aller-et-retours douloureux, qui recommencent chaque nuit d'un sens l'autre. La grotte, l'échelle et la mort sont la seule évocation possible de ce qui s'est passé en prison: "Je ne veux pas parler de ça, je ne peux pas dire". Dans la journée, il perçoit des voix invasives qui font peur, qui font mal, comme les cauchemars. A de nombreuses reprises reviendra cette supplique, il me déclare: "je ne suis pas fou, je ne suis pas fou, c'est ma mémoire qui a des problèmes", douleur extrême de la fuite des idées, frayeur devant cette fuite, et frayeur devant un diagnostic évoqué par un psychiatre consulté récemment, dissociation extrême qui l'aurait fait juger psychotique. La nuit, dans ses cauchemars, "trois fois par nuit, quelqu'un me tape et ça fait mal", souligne-t-il pour me faire comprendre qu'il sait qu'il ne sait plus où s'arrête le réel et où commence l'invasion par les idées. De vraies sensations de douleur ré-infligées chaque nuit. Mémoire de type "promutique", car la formulation en signifiants serait trop douloureuse, et en parade à cette douleur de la remémoration, le patient a des absences, il disparaît par intervalles au cours de l'entretien, une réelle et brutale impression d'absence en face de moi, après cette profusion d'affects projetés en tous sens. Dans les intervalles, libre cours à l'invasion des perceptions et des affects, devenu seul langage possible, symbolique mais sans syntaxe, chez cet ancien interprète maintenant soumis à un flux intraduisible, non métabolisable. Lors d'une consultation ultérieure, il éprouvera une grande satisfaction à m'écrire son nom, en arabe: association de signifiants pour un signifié, un programme thérapeutique. Son prénom est Alpha: l'écrire c'est déjà retrouver le début de l'histoire.

Genou
Jeune femme de 20 ans, célibataire sans enfants, très peu scolarisée. A la première consultation, "pas de PTSD" a priori, pas de cauchemars, le médecin se sent presque soulagé devant ce patient "classique": une boiterie, avec œdème du genou, une cicatrice à la face externe de ce genou droit, avec un fort épanchement depuis un mois; elle m'explique, timidement mais clairement, de façon presque détachée, qu'elle a été traînée, tirée, bousculée dans une manifestation d'étudiants protestant contre une fraude électorale. Après 15 jours d'anti-inflammatoires, le genou n'est plus douloureux et a repris son volume normal.  Mais « déchantement » du thérapeute, c'est la nuit qui est devenue traumatique, des cauchemars et des douleurs partout: "oui mon genou ça va maintenant, mais moi ça ne va pas", dit-elle d'emblée me montrant sa tête, elle ne dort plus bien, des céphalées, des douleurs diffuses de la ceinture scapulaire, des cauchemars, "quelqu'un vient".  J'ai tout gagné, pense le toubib... Elle évoque son emprisonnement, le grand frère disparu, puis, quand devant des nausées (dues vraisemblablement aux médicaments) un vieux réflexe me fait l'interroger sur ses cycles menstruels et une éventuelle grossesse, elle arrive déjà au noyau traumatique et évoque les viols subits, les viols "tout le temps", à la prison...  etc.... "PTSD classique".

Le genou qui gonflait et faisait mal, cycliquement, avec sa cicatrice et sa déformation et sa boiterie, en organe douloureux de sauvetage, refuge qui permet de dormir et de ne pas être envahi. Privé de ce refuge, les douleurs remontent: le ventre, les épaules, la tête, quelqu'un y vient, le grand frère manque, les violeurs reviennent, moi ne va plus... De l'épanchement dans l'organe-refuge à l'évocation et l'invasion, le site inflammatoire s'est déplacé du somatique au psychique.

4.2. Canalisation de l'énergie douloureuse 

Circulation entre orifices douloureux
A..., jeune femme battante, indépendante, a vécu plusieurs années en union libre (en opposition aux traditions locales), et aurait adopté la fille de sa soeur, décédée. Lors d'une manifestation d'opposition au régime, au cours de laquelle l'armée tue plusieurs personnes en tirant sur la foule, elle est assommée d'un coup de crosse, après avoir bravé un barrage de chars. Lorsqu'elle revient à elle, elle a été kidnappée, elle est séquestrée dans un sous-sol d' immeuble, centre d'esclavage sexuel où les femmes sont violées à nombreuses reprises par des hommes cagoulés. Elle parviendra à s'enfuir, au bout de plusieurs semaines, sans aide extérieure. Elle consulte en raison d'absence de désir sexuel. Elle me montre d'abord des cicatrices à la face, conséquences de coups de crosses de fusils, et sièges de fortes céphalées. Elle se plaint également de douleurs lombaires, conséquences me dit-elle des  positions que les  violeurs leurs imposaient. Elle me montre ensuite, sur la région pelvienne, des abrasions cutanées, la peau fragilisée se surinfecte, "des boutons sortent, mais ça vient certainement d'un microbe que j'ai dans le vagin, à l'intérieur". Elle est très anxieuse à l'attente des examens biologiques qui ont été prescrits, dont le dépistage du VIH. En attendant ces résultats, et bien qu'elle soit courtisée en France par plusieurs hommes, qu'elle souhaite "en choisir un" pour vivre avec, elle refuse toute relation sexuelle. Au début de l'entretien, elle protège son ventre de son grand sac à main tenu dans ses bras. Elle revoit les sévices la nuit lors de cauchemars. Elle fait aussi des rêves "prémonitoires" dans lesquels sa petite soeur est violée, tombe enceinte, et meurt des suites d'un avortement. Et des cauchemars angoissés où elle doit franchir des ponts, fait des chutes. Lors d'une consultation ultérieure, alors que ses angoisses ont régressé sous traitement, elle me rapporte un rêve dans lequel elle ressent à nouveau l'envie d'avoir des relations sexuelles, mais, alors qu'elle n'a pas ses règles, du sang sort de son sexe, et elle pense que cela lui annonce qu'elle est infectée par le VIH. 

Quelque chose d'interne, souillure ou grossesse, consécutif au viol, et dont témoigne l'éruption cutanée qui "se calme mais revient toujours", le sang qui sort, d'ailleurs un médecin lui a dit que ça venait sans doute de dedans, du sexe. Des douleurs qui rentrent par les plaies cutanées, en haut du corps, qui sont associées aux scènes revécues, et une souillure qui ressort par la peau au niveau du bassin. Une parenthèse noire dans sa vie de révoltée (l'évanouissement, le sous-sol, les violeurs cagoulés), parenthèse seulement car elle s'évade, veut refaire sa vies, mais ne se l'autorisera que quand les analyses auront contre-dit cette mort d'elle qu'elle voit en rêve, qui circule entre deux lésions de son enveloppe cutanée, douleur rentrant en haut, souillure évacuée en bas. Dans son récit, ce sont ces douleurs à la face, projetées sur les cicatrices des plaies-évanouissement, qui permettront d'aborder la violence de ce qu'elle a subi, les autres manifestations (douleurs lombaires, infections) n'en étant que les conséquences. Le saignement en blessure douloureuse du viol, en perte de l'enfant (peur refoulée de stérilité, une opération gynécologique antérieure à l'exil, un désir d'enfant, une ambiguïté dans l'abandon/non-abandon forcé de sa fille adoptive), et en passage. A... présente un syndrome post-traumatique d'intensité modérée, dans la mesure où elle ne présente pas de syndrome dissociatif  important.  On peut penser que la durée relativement brève de ses sévices n'a pas "permis"  (n'a pas nécessité)  la survenue d'une fragmentation psychique importante. Son moi n'est pas pulvérisé mais est seulement perforé de points d'entrée et de sortie entre lesquels circule, certes de façon très douloureuse, de haut en bas, sa souffrance. Cette circulation ainsi "canalysée" est associée à une catharsis sans doute efficace.

-Là je dis le secret de l'être
Qu'Eve à l'arbre a celé, vivante:
Je ne suis pas plus qu'une bête
Que quelqu'un a blessée au ventre.
Ca brûle... l'âme qu'on arrache
Avec la peau! Au trou ! Fumée! (...)
Fumée ! De compresses - couvrir !
L'âme n'a jamais existé !
Etait - le corps, il voulait vivre,
Ne veut plus.
Pardonne moi ! Je ne voulais pas !
Clameur des fonds éventrés !
Marina Tsvétaïéva

4.3. Chronos et chtonos: la douleur qui fait s'enfuir, revenir, ou attendre

"La douleur est ce qui nous permet de traverser l'existence", cite encore le dictionnaire.

Plein le dos
J'ai mal au dos. J'ai dû faire le saut. Là-bas j'avais trop de morts. Vous savez, là-bas, quand on a un deuil, c'est une tradition, il faut faire un saut. J'ai eu trop de deuils là-bas, ça me faisait trop mal, alors j'ai dû partir. 

La famille qui meurt, à répétition, sans laisser le temps de cicatriser, fait de plus en plus mal et oblige à partir. Le corps n'est plus soutenu par la parole des proches. Ici c'est la douleur qui est invoquée en motif de départ et qui représente ce qui a été perdu là-bas.

Retour au pays
Homme de 65 ans, en France depuis 1970. Sa femme décède en 1995 en France. Il rentre  alors au pays, où il est brutalisé par la police, fuit en retour vers la France, s'y  casse le col du fémur en glissant sur la glace d'un trottoir parisien. Boiterie, canne. Syndrome de répétition marqué avec cauchemars, police, agitation, cris, se débat. A été battu dans le dos, douleurs lombaires, et depuis l'opération du col du fémur, paresthésies dans le pied, qu'il ressent "gonflé". Ses petits enfants ne veulent pas l'appeler papy: "t'es trop jeune".

Intrication des douleurs de là-bas et d'ici, des sévices, de l'âge et des intempéries. Insertion familiale. Mais avant il avait à rentrer au pays de sa veuve, une sorte de dette qu'il paya le prix fort de la répression. Aujourd'hui les douleurs sont acceptées, résignation, mises sur le compte de la nouvelle chute au nouveau retour ici: ce sont les cauchemars qui sont handicapants et invasifs. Indépendance relative des douleurs somatiques et des flash-backs chez ce patient, l'un ne tamponnant pas l'autre: les douleurs sont ici, les insomnies au pays, départs et retours. "Habitude du deuil", chronique, "je sais qu'il faut le temps", me dit-il.

Je suis dedans
Conversation en terrasse de café, deux amies, une séparation évoquée:
J'ai un mal fou à avancer, pour l'instant je suis dans ma douleur. Après, ...

Chronologie de cicatrices
Mademoiselle B, 20 ans, voit la police la nuit. Sa mère est décédée il y a quelques années, depuis elle a des règles douloureuses. Elle a été emprisonnée trois mois avant de se réfugier en France, elle a été violée. Au cours de la manifestation, elle a été frappée par la police, elle a des cicatrices au front et à l'épaule gauche, et aussi des vergetures des flancs. Elle a été excisée à l'âge de quinze ans. Puis mariage traditionnel, forcé, avec un homme de 63 ans: elle a été battue par son père, elle me montre les cicatrices sur ses deux bras. Elle fuit le village, y revient en cachette pour récupérer son acte de naissance, et porte plainte contre son père. Elle s'excuse auprès de son père. Les amis de sa mère l'aident à fuir. A la manifestation des jeunes contre le régime, elle est attrapée par les militaires.

A la consultation suivante elle se plaint de constipation opiniâtre, et insiste sur ses douleurs pelviennes, signale des leucorrhées. Elle a refusé une place en foyer, car il aurait fallu prendre le RER, c'est trop difficile. Sa famille est restée en Guinée et son évocation est très douloureuse. 

Entretien suivant, elle n'est plus constipée, elle a accepté de se rendre en consultation gynécologique, le problème n'est plus là: "elle ne veut plus savoir ce qui se passe en Afrique, il y a trop de grèves, de violences, même la famille de ma mère je ne veux plus savoir, je veux prendre des cours de français".

Deux niveaux de cicatrices: celles de la police, d'abord, et celles du père, déjà moins accessibles lors de l'entretien. Là-bas, c'est trop douloureux, je ne veux plus savoir ce qui s'y passe. Restent les cicatrices et le ventre douloureux. Elle a coupé avec le père, mais s'est excusée d'avoir violé la tradition. Pour abandonner là-bas la douleur, elle "décide" de se couper de tout, restent les coupures sur la peau, qui la rattachent à elle-même. Volonté et coupures. Une histoire en séries de bonds contre des liens, et de blessures, de volonté d'avancer et de refus de se laisser écrire, seules les blessures les plus récentes parlent, il faut taire les autres et avancer. 

4.4. Kolossos: La douleur qui empêche la fuite du sujet

Le corps s'échappe comme par une artère

Voir le récit du patient 4-Genou: la douleur somatique verrouillait la fuite des affects, la dispersion de la vie, l'éclatement de la conscience. La terreur crée des spectres, des corps sans noms, nous dit le romancier Marc Weitzmann relatant un attentat à Jérusalem:

Dans les secondes suivant la déflagration la jetant à terre, et tandis qu'allongée sur le bitume elle cherchait, tout à la fois, à ramasser les affaires de son sac à main éparpillées alentour, à se relever pour rentrer travailler, et, de façon absurde, à ne pas perdre le fil des idées précieusement accumulées dans le parc pour son livre, quelques instants plus tôt -  se ressaisir, voilà ce qu'elle cherchait à faire, ne pas se laisser disperser par la bombe.

Avoir mal, là, mais ça n'est pas très grave, n'est pas seulement une façon d'aborder le dialogue avec le thérapeute, c'est un verrouillage, un nouage du corps, une suture provisoire de la déchirure, un colmatage du trou-matisme, un arrêt de la circulation des affects. Ne pas se laisser disperser. La cicatrice est suture, et ce d'autant plus qu'elle est douloureuse, témoignant d'une limite de l'organisme, et donc du psychisme. Sans cette suture, le corps dissocié nous renvoie constamment à notre contingence, cette incertitude, cette probabilité, ce risque d'exister ou de ne pas exister, tel que le décrit J.L. Nancy, lui même fragmenté par une greffe, au corps ouvert-fermé à l'invasion continue. La dissociation a permis de survivre à la douleur physique infligée par les tortionnaires, mais la fragmentation du sujet a "détopologisé" l'énergie psychique, qui fuit de partout, douloureusement, et qu'il faut soit canaliser (patient 68-circulation), soit stopper en ce point de fixation de la douleur, qui a une histoire, qui s'organise souvent autour du point où l'on a reçu le premier coup. Douleur qui protège du saut psychique le corps menacé d'effondrement. La cicatrice renvoie à cette visibilité aiguë et douloureuse de la peau, mais visibilité.

La balance entre la somatisation douloureuse et l'invasion quasi-hallucinatoire des affects pourrait être modélisée suivant Freud, repris par  Green, par la négativation de la représentation douloureuse associée à son retour par l'extérieur sous forme de perception. J.-D. Nasio propose lui un modèle dans lequel le surinvestissement initial de la représentation douloureuse pourrait être suivi d'une forclusion de cette représentation: la dissociation serait alors associée au retour  hallucinatoire de cette douleur. 

L'émotion douloureuse a à voir avec la représentation. Dans la bascule entre  le genou et le chaos d'affect sous le crâne douloureux, la douleur d'organe est déjà retour, ou survenue, de la représentation de l'objet perdu, de l'événement traumatique. Sans représentation de ce qui a été perdu, représentation rendue impossible par la sidération de l'énergie psychique lors du traumatisme, puis par le clivage entre la masse affective et le corps organique, l'objet ne peut être incorporé au Moi, seul un affect partiellement associé à cet objet flottera tel un spectre étranger et angoissant. Une représentation douloureuse de l'objet qui précède la reprise de la parole, tout en protégeant de la réactivation. La douleur en jouissance morbide du corps face à la pression signifiante de l'autre.

D'une part la douleur somatique s'oppose à la "traversée hallucinatoire"; d'autre part le traitement antalgique peut-il être perçu par le sujet comme désappropriation ? Favorisant la bascule dans le souvenir douloureux, et la douleur de l'"extraction" du récit, de sa réécriture par l'autre, du décalage paroles et faits, dans l'espace de l'entretien ? Douleur du décalage entre un propre de la douleur et un récit assigné ? Médicamenter ne se discute pas, ne serait-ce que pour rendre le sommeil, dont la récupération est plus cruciale que l'obtention d'un effet antalgique, la douleur permettant une certaine liberté avec son corps et un certain ancrage dans le chronos, s'opposant à cette fuite qui est souffrance et angoisse en même temps. Mais il faut s'interroger sur leur rôle dans la métabolisation de la douleur. Si la capacité de révolte n'a pas été abolie par les bourreaux, si le sujet est peu fragmenté, l'organe douloureux refuge n'est pas nécessaire, le langage travaille, la catharsis se fait progressivement: l'organe de condensation douloureuse est signe de gravité du syndrome post-traumatique. Le supprimer trop vite peut faire la place grande à l'altérité effrayante.  La cicatrice est une vérité qui appartient en propre au sujet, qui noue des faits encore indicibles et qu'il ne veut pas dévoiler, ni réouvrir, d'emblée: "la prochaine fois je dénouerai mes tresses pour vous montrer mes cicatrices sur la tête", dit une patiente; "Non, si on rouvre mes cicatrices ça va faire trop mal", dit un autre. Et y-a-t-il par ailleurs un danger social à libérer la victime de sa douleur ? A supprimer cette assignation par l'extérieur d'une position subjective de la douleur ? A braver le paradoxe de "L'empire du traumatisme" ?

Mais le monde des profondeurs gronde encore sous la surface et menace de la crever: même étalés, dépliés, les monstres nous hantent. 

"Ce que tu dis ne tient pas", dit-on dans le langage courant. "Ce que tu es ne tient plus" pense le patient. La douleur en articulation, arthralgie, mais jointure. Chez les Aleut d'Amérique du Nord, lors d'un deuil, on étaye de façon préventive les articulations du conjoint survivant pour qu'il "tienne", la parole ou l'image de l'autre ne tenant plus le corps debout, et le contact direct peau à peau étant perdu, ces deux seules formes d'interaction entre sujets. Dans le sentiment océanique, béatitude de la non-douleur, rien ne se tient, plus de formes. La douleur est bien un "maintenant", un présent qui maintient quelque chose, entre le perdu du jadis et l'instable, menaçant et extrême, du demain.

4.5. Douleur-invasion

Point d'entrée
Sévices multiples administrés par les rebelles: dents cassées; cicatrices de blessures par couteau aux jambes; coups sur la face: une cicatrice frontale gauche, "par où la nuit entrent les idées, sur le coup de deux heures du matin, et en même temps vient la fièvre"; des cicatrices, "taches noires", sur les fesses. Syndrome de dissociation, le discours "saute du coq à l'âne", problèmes mnésiques importants: ici encore, l'importance du syndrome dissociatif est associé à un point d'entrée corporel des réviviscences traumatiques.

Douleur non expulsable
Elle et sa soeur sont violées, sa soeur décédera alors en quelques mois de maladie. Après le viol, elle est opérée du colon, sa cicatrice est douloureuse. Cauchemars et angoisses (scènes d'arrestation: peur des agents de sécurités), pleurs. Elle entend les hommes qui viennent la nuit. Elle a confondu les sens: vertige, chute dans l'escalator du métro, sur le talon droit, point douloureux exquis. Elle a reçu son "injonction à quitter le territoire". A la consultation suivante, le pied n'est presque plus douloureux, mais elle me montre deux cicatrices sur le front, dues à des coups de crosse, et douloureuses.

La douleur cherche l'organe où se projeter. Le sujet, lui, ne se projette plus, paralysé par l'angoisse: il tombe, va en sens inverse même. La patiente déboutée, expulsable, gyrovague d'un hébergement l'autre. Une  projection sur la cicatrice d'une affection intercurrente, puis sur une cicatrice liée à cette arrestation dont la répétition fait si peur. Douleur gyrovague, et non expulsable, elle. 

La plaie trop proche 
Cicatrice verticale, à cheval sur l'oeil droit, juste devant le théâtre douloureux, et que seul l'autre voit, terrifiante pour tous les deux, on est "en direct", et lui pleure, pleure sa famille tuée, colosse en pleur, ils m'ont attaché comme ça et puis..., vous voyez,là,...

Psyché libre, cette grande cicatrice trop récente et mal suturée, on l'a coupé à vif en passant par son regard, la cornée a été blessée, pas de canalisation possible, explosion..

4.6. La douleur des autres

Tassement
22 ans. Troubles de mémoire qui l'angoissent, et cauchemars très fréquent. Douleurs dorsales avec irradiation dans la cuisse, qui l'empêchent de s'asseoir longtemps et l'obligent à épouser la forme du fauteuil, à incliner le tronc, à se caler aux coussins. Il y a six mois, la prison, tous les jours les coups de pieds et de crosse, on les sortait régulièrement pour les battre, certains jours on en tuait, plusieurs de ses amis ont été tués. Le père militant lui aussi a dû s'exiler, sa femme a fuit, il n'a pas de nouvelles non plus. Hospitalisé, il s'évade. Forte angoisse liée à l'absence de nouvelles de sa famille restée emprisonnée. A la consultation suivante, sous  antalgiques et anti-inflammatoires, la douleur du dos a diminué, mais  ce qui est au premier plan maintenant c'est, la nuit, les mauvais rêves, insupportables. La radio objective une impressionnante fracture-tassement d'une vertèbre lombaire, elle montre la lésion. Lors de notre troisième rencontre les mauvais rêves auront cédé un peu de terrain, se seront décalés vers le matin, sous forme de "quelque chose qui appuie très fort sur mon cou".

 La famille disparue: a quoi bon se souvenir ? Pression, coups, tassement: d'un côté le corps physiquement écrasé, jusqu'à expulser la mémoire, la famille, et à rester tordu sur un manque. Une douleur de haut en bas, qui appuie sur le cou, qui  tord le dos, gagne la jambe, circule et s'affaiblit; il y a une image fixée sur la radiographie, on peut alors passer à une autre partie du corps, dégager de la mémoire ailleurs, peut-être. La douleur, un désordre phénoménal de la pensée et du sentiment , expérimente Marguerite Duras espérant le retour de l'être aimé, déporté à Dachau. Elle attendait cet étranger, le chaos était en elle. La lutte que je mène, personne ne peut la connaître, dit encore Duras, chaque jour j'attends moins.

"Au camp de réfugiés ils sont orphelins"; "mon oncle a disparu"; "mon père a payé à ma place"; "beaucoup sont morts dans la rue, nous qui avons été en prison on a eu de la chance": autant de phrases terriblement douloureuses.

Il y a souvent dans les récits, à l'origine des sévices infligés à la famille, le ressenti d'une "transgression de règles", une faute ou considérée comme telle pour la famille, sans doute très exacerbé dans les sociétés traditionnelles. Crise familiale et impossible deuil accéléré par l'exil, doivent être intégrés. "J'ai dû fuir", qui revient souvent dans les récits, est dit très, très vite. Etre un survivant alors que là-bas nos proches sont en danger. Le voyage initiatique, aller-et-retour, comporte une perte de quelque chose de nous qui reste là-bas, et un gain sur soi à l'arrivée. Mais ici le retour n'est pas possible dans le monde externe, mais uniquement enjeu du monde intérieur.

Le cousin
24 ans. Pas de troubles de mémoire ni cauchemars. Militant politique à la motivation intacte. Emprisonné pendant trois mois. Coups de crosse dans les dents, fracturées. Coups à la jambe droite, plaie en cours de cicatrisation. A perdu beaucoup d'amis. Réussit à fuir. N'a pas perdu de membres de sa famille. Bonne intégration aux activités culturelles en France. Demande juste un fortifiant. Deuxième consultation: dans l'intervalle, a appris le décès récent de son cousin, qui était emprisonné avec lui... Bascule dans le PTSD: cauchemars, syndrome de répétition, "le rêve c'est court mais dedans il y a tout ce que j'ai subi avec lui, c'est beaucoup". 

Le rêve qui touche aux morts, l'histoire traumatique qui resurgit, ceux pour qui on se battait encore qui meurent. 

Lien douloureux
La police est venue la nuit, a battu tout le monde, l'a  chassé de sa maison et de son travail, il est parti au sud, toujours plus loin, errance et souffrance, toujours SDF d'une ville l'autre, maintenant SDF à Paris. La douleur est fixée sur cette nuit et sur cet endroit où il est tombé, sur l'épaule gauche,  quand la police est venue, a battu sa famille, il est tombé dans la bagarre sur cette épaule, souffrance quotidienne, je ne cesse de demander de leurs nouvelles, et chaque nuit ça repasse, ça tape, ça traverse en tapant, ça fait mal dans la tête.

Souffrance morale, celle de la perte et de l'exil, et fixation douloureuse qui rejoint la famille, qui accroche quand-même un peu à ce là-bas maintenant perdu, ce lien par la violence qui seul le rattache à sa maison, cette nuit là, toutes les nuits. Cette "somatisation du lien" , qui semble plus fréquente chez les personnes peu scolarisées, les autres élaborant un discours-lien, peut-être, un discours-combat, lui, le pasteur chassé de la vallée du fleuve par les policiers racistes, propulsé dans un étranger toujours plus inconnu, n'a que ses propres articulations pour se relier. Domicile fixe de la douleur. 

La cicatrice du père
Porte sur le front une cicatrice de 10 cm: plaie par crosse de Kalachnikov, cette même arme avec laquelle les Talibans ont tué son père et un de ses frères. 

Le pays fait retour

En France depuis 25 ans. A été prisonnier des "Escadrons de la mort" pendant trois ans, "on n'est jamais lâchés par eux", me dira-t-il. S'inquiète car "maintenant je me souviens de tout, sauf de la douleur: est-ce que c'est normal ?" Avait adopté depuis son arrivée en France une "stratégie de survie", sans chercher à travailler sur ce passé, mais il a "rebasculé sur son passé": il y a quatre ans et demi, à l'occasion de la signature d'un traité de paix, il retourne là-bas pour un voyage, et c'est alors le "retour du problème", l'événement-fracture surgit, s'exprimant sous forme de problèmes familiaux et professionnels, et d'une dépendance alcoolique. Il ressent de la haine pour son pays, et son pays est en lui: auto-agressivité. Retour du pays et  décompensation, le traité de pays n'était pas pour lui, pas encore... Sublimation,  c'est du succès ou de l'échec de son travail artistique en cours que dépendra son amour ou sa haine pour ce corps qui porte son histoire. "Désintoxication" souhaitée et redoutée de ce pays ennemi et intime.

4.7. Douleur de désubjectivation

Angoisse du moi dispersé, perdu, angoisse du moi lui-même, mort du sujet. Dans ce voyage  brisé du sujet, dégénéalogisé, marqué à l'agresseur, à nouveau interrogé sur lui, mais qu'est-ce-que lui ? Les cicatrices prouvent que l'on a circulé en moi, les réactivations prouvent que l'on circule toujours en moi, ce "quelqu'un vient" presque constamment répété par les patients décrivant leurs cauchemars, je suis non plus quelqu'un d'autre, mais un inconnu à moi-même. Angoisse terrible de ce patient me montrant son index: un tortionnaire s'était acharné à lui écraser le doigt à coups de crosse de revolver, la phalange était devenue bouillie, informe, me dit-il, et sur la peau du moignon cicatrisé, il n'y a presque plus d'empreintes digitales, sur ce doigt qui sert toujours chez lui à la prise d'identité: "Comment va-t-on me reconnaître maintenant ? Est-ce qu'on ne va pas me prendre pour un autre ?"; "Il m'a coupé ma vie, celui qui m'a écrasé le doigt, mes empreintes ne seront plus la même chose"; "Les policiers vont me déchirer mes papiers et m'embarquer". Identification des souffrances reçues sur le corps à la non-validité des papiers d'identité. Perte de ce symbolique qui faisait frontière et empêchait le mélange du réel et de l'imaginaire... Perte de ce miroir qui faisait l'identité sociale. Fuite des idées, dépersonnalisation, vide du moi: à quoi s'accrocher ?

4.8. La pensée directement douloureuse 

Idées trop dures
Nombreuses cicatrices sur les jambes, a vécu caché 6 mois dans la forêt, à la frontière, a encore "zoné" plusieurs jours à la descente de l'avion à Roissy, il y a un mois, évocation douloureuse de cette arrivée. Stress très important, cauchemars très précoces dans la nuit, il voit le sang des amis morts. Fréquente impression de solitude, et de "Il y a quelqu'un derrière moi". "Ce ne sont pas des maux de tête, ce sont des idées trop dures dans la tête, et qui font pleurer". Du sang en allant aux toilettes, constipation, douleurs anales: façon de dire les viols. Douleur prégnante. 

"Stéréotype" du PTSD. Mais son histoire unique ressort dans cette impression répétitive de solitude, devoir se cacher, angoisse de ressentir quelqu'un derrière lui, un poursuivant, ou un militaire qui le viole... La police à Roissy, dont il se cachait aussi... Idées trop dures, la pensée est parfaitement exprimée comme directement douloureuse par ce patient, il dit "plaies" en me montrant les cicatrices, pour lui ça n'est pas fermé. Sensation angoissante de solitude obligée pour survivre alors que les autres sont morts, le sang des amis qui coule, dans la tête la nuit, et par l'anus, encore le sang. Absences obligées pour arrêter le flux des idées et ne pas trop saigner.

Cauchemars qui coupent
La nuit, il me vient des cicatrices, là, et là, mais ce n'est pas un rêve, ce sont de vraies cicatrices, mais le matin elles ont disparu.

Ce patient m'expliquera que ces cauchemars, dont il met en doute l'irréalité,  ne sont apparus, alors qu'il était déjà réfugié en France, qu'après l'annonce de l'arrestation et des sévices graves infligés à un proche resté au pays.

Et toutes ces pensées intrusives et chargées de douleur: "ce n'est pas moi qui veut parler de "ça", c'est "ça" qui vient"; "je rêve trop, ma tête est trop remplie"; "je dois me mettre là où il y a beaucoup de monde, car si je suis seul les pensées m'assaillent"; "des voix qui font peur, qui font mal"; etc...

5. Ouvertures

Torture, viol: le corps inscrit par l'autre, et le corps mis à nu, des tuniques  dont on se dépouille, peau et organes sensoriels ont chuté, le sujet  intersecte le chaos, intercepte toutes les perceptions, déréalisation. Comme dans le rêve, on est là sans être là, on voit son corps, on est hors-limite: une peau-enveloppe instable, modèle de l'hypocondrie. Régression narcissique à un organe sensoriel non clivé: vers la synesthésie, outil de condensation-déplacement dans l'organe douloureux, outil de mémoire du traumatisé.  

5.1. De l'inscription sur le corps à la reprise de la parole

L'écriture sur le corps
Le corps symbolique est une jouissance pacifiée par le langage, qui tue la matérialité des mots et permet au symbolique d'habiter le corps; dans l'écriture sur le corps une partie du sujet est habitée par l'autre, le bourreau, et devient non nommée, transparente, ouverte; cette écriture crée une même chaîne signifiante entre le bourreau et la victime, et il y a confusion des places de temps de vie et de mort.  Il y a une dimension persécutive de la jouissance, qui est marque sur le corps, assujettissement aux signifiants. La fonction de la blessure est de marquer. Le traumatisé a été violenté initialement par le langage de l'autre, la forclusion est secondaire à la violence du langage, le clivage est fuite de signifiant d'une partie du corps. Le Président Schreber est nommé "pourriture" ("luder") dans son délire, par le Dieu qu'il contemple, parole qui le frappe de nullité. La victoire de la torture, c'est d'effacer la mémoire de tout autre nom que luder, document corrompu du sujet, dire de sa non-identité. Cette nomination rend possible, pour Schreber, la vérité de tout le reste, la prolifération de ses discours, la métamorphose de son corps. Le sujet torturé est ainsi placé devant une faille intime, on ne lui demande pas de déclarer vrai ce qu'il tient pour faux, mais d'être ce qu'il doit être pour que l'institution soit: cette déchirure constitutive décrite par Freud, et qui va être augmentée par chaque traumatisme. Le "dehors", l'exclus, l'étranger entre dans l'espace maîtrisable du "dedans", de l'identité, du lieu organisé, avouant ou plutôt converti à la pourriture et  l'étrangeté de son propre, le corps demeure cadavre, une réalité sans racine s'impose: douleur.

Le corps en mémoire-refuge, la douleur physique en substitut de parole 

Mais enfin, qu'est-ce donc qui se transforme en douleur physique ? Avec prudence on répondra: quelque chose qui aurait pu et qui aurait dû donner naissance à une douleur morale.

Il faut prendre la mesure du conflit existentiel chez ces preneurs de parole, qui l'ont exercée dans des dimensions parfois révolutionnaires, qui se sont vus réduits au silence par la torture, et à qui l'on demande maintenant un récit de vie, vite accaparé à nouveau par les soignants et les juges, récit qui décidera de leur droit à survivre en France ou de l'expulsion au pays de leurs bourreaux... Quelle crédit peuvent ils encore donner à leur parole, qui s'est brisée face à la violence, qui a été emmurée et qui, déformée ou empêchée, devient épée de Damoclès ? A cette parole abolie qui revient sous forme quasi-hallucinatoire ? Le corps et ses cicatrices semblent bien plus fiables pour témoigner. Et si les cicatrices se sont effacées ou sont absentes (les bourreaux modernes savent maintenant faire souffrir sans écrire leur forfait sur le corps) la douleur en prendra la place. La douleur en assujettissement aux signifiants de l'autre, la douleur en désir de l'autre, mouvement inverse de son propre désir. Et soumis à nouveau à la question, sommés de donner des preuves, le corps douloureux devient le meilleur allié du réfugié sans autre refuge, le corps qui fait mal devient nécessaire à la survie, seul moyen de jouir juridiquement de son corps. Le corps amortit les perceptions, donc, élabore ses propres représentations, mais relaye aussi une mémoire psychique défaillante. A l'image de Joë Bousquet, écrivain paraplégique depuis une blessure sur le front en 1914-18, qui mobilisait passivement ses jambes pour réactiver un souvenir quand il était en présence d'une "pensée blanche", la victime de torture mobilise son corps en une mémoire-tampon alternative, la seule apte à retenir, et à faire revenir, mémoire-douleur qui diminue l'étrangéité de son propre corps. Penser corporel et mémoire somatique, au risque d'une sclérose cicatricielle de cette mémoire, de l'enkystement d'une mémoire devenue morte, on est bien dans le refuge, comme en témoigne ce patient cité par E. Pestre, couvert de cicatrices, et qui à l'évocation d'une psychothérapie s'écrie: "Non ! Car si on les rouvre, ça peut faire trop mal !". Tout, plutôt qu'à nouveau la désubjectivation  angoissante par l'agitation incontrôlé de pensées qui ignorent le corps. Le trauma, et plus encore la torture, sont à l'interface soma et psyché: la cicatrice pérennise la douleur infligée et la douleur projetée, l'organe de la douleur est à la fois réel et symbolique.  Dans la dissociation du PTSD, on est dans un état de "dépossession" du corps, aux antipodes de cet état rassurant mais profondément peu satisfaisant qui s'appelle "être en possession de tous ses esprits"; reposséder son corps, en jouir donc au sens juridique, passera par la sensation douloureuse des surfaces ou des jointures du corps. Confiscation de la parole, syndromes de répétition: il faut un transformateur à la reprise de la parole, un condensateur somato-psychique. A déplier lors de l'entretien qui doit recevoir le commencement de la question, son fondement, et ses résistances.

Douleur morale extrême de ce patient border-line répétant "je ne veux pas en parler, je ne veux pas en parler". On préférerait qu'il aie un peu mal dans le dos... Quoi de plus douloureux que de dire: "je ne peux pas parler" ? La prise de parole consiste à dire: "je ne suis pas une chose", "j'existe". Celui qui se met à parler nie les normes au nom desquelles on prétendait le censurer. La reprise de la parole, par le groupe social comme par le traumatisé, voie de la catharsis, de partout, sortaient les trésors, endormis ou tacites, d'expériences jamais dites, "dégoupillage de la parole", dans l'explosion de pleurs de l'abréaction.

Une "typologie" des organes douloureux ?
Regardez, je peux vous montrer, et puis encore là,... Les principaux organes douloureux sont, chez les patients traumatisés rencontrés, la tête, la peau, les articulations, les orifices. On retrouve fréquemment les associations suivantes entre localisations et sévices subits:
1. enfermement/venir me chercher à répétition ("la grotte"), et les douleurs des cavités: la boîte crânienne traversée, frappée;
2. coups répétés, viols, témoins de violences aux proches, et douleurs des articulations: les jointures bloquées, gonflées (les blessures au plus intime se fixent et se masquent);
3. blessures infligées, coupures, brûlures et douleur des surfaces: une surface devenue mouvante (des cicatrices qui apparaissent/disparaissent, la peur de la réouverture, des démangeaisons qui tapissent le corps); ou une surface abolie ( la perte des empreintes);
4. les viols, et le sexe symboliquement fermé (dyspareunie) ou au contraire siège d'un écoulement (infection, éruption, ou sang).

Le dépistage des syndromes post-traumatiques
Le repérage des troubles psychologiques est embryonnaire dans les anciens foyers pour travailleurs migrants célibataires, renommés en Centres d'Accueil pour Demandeurs d'Asile (CADA). Inadaptation à la vie en famille,  difficultés d'acculturation et  stress de l'attente de la décision administrative peuvent entraîner la décompensation de pathologies préexistantes. Les équipes sociales y sont elle-mêmes sous la pression gouvernementale exigeant un traitement rapide du dossier de demande d'asile. Il faut, vite, prouver que l'on est victime. Le « récit de vie » y devient une formalité administrative obligée. La demande spontanée de soutien psychologique des familles est extrêmement faible (déni, crainte de l'institution psychiatrique, approche religieuse des problèmes de santé mentale, etc...), alors qu'à l'évidence la souffrance psychologique est prégnante;  des décompensations sur le mode aigu (tentatives de suicide) sont à craindre. Dans ce contexte, le repérage des douleurs-verrouillage, des douleurs sutures provisoire d'un sujet disloqué, a une forte sensibilité épidémiologique, et, associé à la spécificité des cauchemars, donne un outil de dépistage à forte valeur prédictive positive du PTSD. La douleur a une absence de spécificité uniquement si on ne la déplie pas: Freud dit peu à peu se servir de l'éveil de cette douleur comme d'une boussole. 

Chimiothérapie: être antalgique ?
Quel respect de ces nouages ? L'indispensable administration d'antalgiques est-elle une réponse à une lecture purement post-traumatique de la douleur ? Risque-t-elle de favoriser une éventuelle bascule dans une déréalisation qui sera hors d'atteinte, sans condensation possible ? Une mise à l'écart de soi ? Comme dans cette observation citée par M. T. Berlinck: Un jeune garçon pendant une séance, après avoir pris huit pilules d'Optalidon: "Je me sens comme Superman ! Je ne sens plus de douleur ! Je peux voler !" Pendant quelques temps, il s'imaginait comme un être d'une autre planète et il était libre de ce qui l'attachait à l'espèce: la catastrophe et sa douleur. Peu lui importait de saigner sur le devant de la jambe, où il avait été blessé peu avant". Dans le syndrome post-traumatique, "l'autre planète" est imposée et douloureuse, car elle est traversée par l'autre, le bourreau, le Moi culpabilisé: le "trip" est celui d'un autre, inquiétant...  Un patient expliquera bien l'effet des traitements psychotropes quelques semaines après leur initiation: "Il y a des effets la nuit, je sens comme quelque chose qui se détache de moi, avant je ne comprenais pas la peur, les cauchemars, etc...". Un autre: "J'ai encore des cauchemars mais cette nuit j'ai aussi fait un rêve normal". Sortie de la grotte. Passer du cauchemar au rêve est début de suture du traumatisme, sortie de la simultanéité contradictoire, du brouillage des frontières qui remet en question toute tentative de distinction sujet / objet, cette "ombre du sujet tombée sur le moi". Il faut faire la traversée hallucinatoire de l'introjection traumatique, et pas de l'objet perdu comme dans le deuil "simple", là est le clivage. Relance pulsionnelle, la traversée fantasmatique était en marche chez ce patient, aidée sans doute par un peu de chimie...  

Ferenczi ne simplifie pas forcément le débat: Si on réussit à concentrer toute l'attention sur le processus subjectif pendant le déroulement des affects, alors le versant objectif du système de perception est complètement vide, non investi. Une grande douleur a, dans ce sens, un effet anesthésique (...) Les processus liés aux objets sont-ils susceptibles d'être ranimés ? Dans la répétition, le traumatisme sera-t-il disponible comme événement vécu ou bien comme souvenir ? (...) Il ne faut pas s'en laisser imposer par la souffrance, c'est-à-dire ne pas interrompre prématurément la souffrance.

Dans le mouvement inverse à l'écriture sur le corps, thérapeutique, la douleur tiendra sa place, et "la parole ne pourra prétendre à développer tout le complexe de l'individu". Une fois libéré de ce mauvais voyage, dans un second temps, un travail psychanalytique pourrait assurer la décharge de la tension pulsionnelle, et la prévention de la fixation de l'énergie douloureuse résiduelle.

5.2. Un mouvement entre un corps-condensation qui pense et une expansion-porosité soumise au percept

Nous demandons seulement un peu d'ordre pour nous protéger du chaos. Rien n'est plus douloureux, plus angoissant qu'une pensée qui s'échappe à elle-même, des idées qui fuient, qui disparaissent à peine ébauchées, déjà rongées par l'oubli ou précipitées dans d'autres que nous ne maîtrisons pas davantage. 

Ferenczi proposait que, quand les organes nerveux et psychiques sont détruits avec violence, des forces psychiques très primitives s'éveillent, et ce sont elles qui tentent de maîtriser la situation perturbée. Dans les moments où le système psychique fait défaut, c'est l'organisme qui commence à penser. Des fragments du désastre vécu s'expriment dans les plaintes physiques. Mais, au contact des patients les plus "fragmentés", on peut se demander s'il y-a là pensée, ou simplement jaillissement  au travers d'un appareil psychique défaillant, de vecteurs percepts-affects, de flèches, affects pointes, assaillants, traversants, dans un vacarme angoissant, des affects totalement mobiles et autonomes ? Un clivage à un niveau micropsychique, infrapulsionnel, des vecteurs élémentaires d'affect non hiérarchisés, libérés des interdits de la logique qui habituellement les organise, les polarise. Et la douleur pure dans ces percepts qui envahissent les concepts non topologisés par l'appareil psychique sidéré, ces percepts non tamponnés par les représentations à l'état de veille, comme dans le sommeil: une douleur à l'état pur, que ne tempèrent ni le sentiment de la réalité ni l'intrusion de circonstances extérieures, nous dit P. Lévi à propos de son cauchemar répétitif alors qu'il était dans les camps, une douleur que personne ne peut écouter. La scène traumatique qui se répète chaque nuit, l'organe occupe la place d'un rêve, dit P. Fedida à propos de la névrose traumatique, l'organe est, comme dans l'hypocondrie, l'espace du rêve. 

Processus primaire ?
La fiction de l'identité est à son comble chez le traumatisé, du fait du clivage:   l'identité de perception, court-circuit du processus primaire entre le processus mnémonique et la perception, parait fonctionner de façon optimale, vers l'hallucination, tandis que l'identité de pensée, qui, par la trace mnésique du premier objet perçu, devrait freiner ce mécanisme, pour permettre l'expérience de la réalité, est inopérante: par le clivage,  la pensée ne sépare plus la perception de la mémoire. L'objet, la mère, le premier autre, das Ding, est devenu à la fois interne et externe, peut-être de façon un peu similaire à la régression à l'état fusionnel de la phobie qui, comme le clivage, interdit la pensée. En l'absence du tampon de la mémoire, le rythme accru, non décomposé des perceptions pures résonne avec le rythme de la douleur: il n'y a pas d'embouteillage sur le pont qui dès lors vibre. On pourrait dire que la représentation, cette ennuyeuse habitude du commun des hommes, snobée par les mystiques, est interdite par le clivage aux traumatisés.

Cette "détopologisation douloureuse des vecteurs d'affects" (cf. le patient 68-Grotte) rendrait compte du "réveil de forces" de Ferenczi, de la "libération des processus psychiques primaires du fait de la défaillance du Moi" de Freud dans Esquisse, et présenterait une analogie avec la structure élémentaire de la matière: la rupture des liaisons entraîne la libération d'une énergie incontrôlable, ou "impérative" suivant la définition de Freud de la douleur.

Ouverture aux flux ?
La schizoïdie psychique du traumatisme, dé-réalisation du monde, correspond-elle à une invasion interne par des "affects détopologisés", ou bien la fragmentation du sujet est-elle telle qu'il devient "poreux", ouvert et traversé de toutes les perceptions, selon le modèle de Deleuze reprenant la théorie de la perception pure de  Bergson, perception en  métonymie et non en métaphore de l'environnement, et le sujet étant défini comme suit: Un vivant est un lieu où les flux ne passent plus de façon totale et sans discrimination ? Alors pour le sujet traumatique, toutes les perceptions, atroce et criard tumulte de toutes choses, le traversent continûment et instantanément. Mort-folie, inflammatoire, par ouverture toujours plus large aux flux, jusqu'à y basculer. Q. Meillassoux reprend la notion de passé non organique des corps, il existe bien un "corps sans organes", comme au stade pré-hypocondriaque, on ne caractérise plus le vivant que par les sélections non-libres, avec dans une direction un devenir actif, par augmentation du passage des flux dans le corps, et d'une autre un devenir réactif, qui augmente la puissance de désintérêt par diminution des interceptions. Désintérêt progressif pour le flux, rétraction, ou interception douloureuse du flux, vers la communication pure. Mais penser, c'est demeurer un vivant structuré, quoi qu'ayant éprouvé la déstructuration naissante de nouveaux flux: se maintenir ouvert-fermé. Programme thérapeutique du traumatisé, s'il en est.

Un bloc de sensations, qui existe en soi, indépendant du sujet: ce qui se conserve (...) est un bloc de sensations, c'est-à-dire un composé de percepts et d'affects. Les percepts ne sont plus des perceptions, ils sont indépendants d'un état de ceux qui les éprouvent; les affects ne sont plus des sentiments ou affections, ils débordent la force de ceux qui passent par eux.(...) Tantôt les forces se laissent sélectionner par le territoire (la chair), et ce sont les plus bienveillantes qui entrent dans la maison. (...) Tantôt elles s'abattent sur le territoire et le renversent, malveillantes, restaurant le chaos d'où il sortait à peine.

Peut-être ce lien entre porosité aux perceptions et douleur pourrait-il se retrouver dans "l'autre dimension de l'organisme" évoquée par Lacan à propos du "forçage": ... car ce que j'appelle jouissance, au sens où le corps s'éprouve, est toujours de l'ordre de la tension, du forçage, de la défense, voire de l'exploit. Il y a incontestablement jouissance au niveau où commence à apparaître la douleur, et nous savons que c'est seulement à ce niveau de la douleur que peut s'éprouver toute une dimension de l'organisme qui, autrement, reste voilée. Peut-être aussi retrouve-t-on dans cette relation entre la porosité du sujet et l'espace intermédiaire de la mort-folie tout le monde imaginaire des "passages" des légendes héroïques, ou même des enfers et autres bardo des religions...

Balance condensation / expansion
Dans le mouvement de balancier si souvent observé chez les patients, chaos douloureux des idées invasives, images terrifiantes et ambiances replongeant dans l'arène traumatique, versus organe douloureux focalisé, on peut considérer que la douleur est anti-hallucinatoire. Et les antalgiques déplacent bien le problème, de la douleur vers les cauchemars, démonstration quasi-expérimentale (cf. patient 4-Genou). Dans l'hallucination de L'homme aux loups, le petit Sergueï remarque soudain avec terreur qu'il s'est coupé le petit doigt, qui ne tient plus que par la peau, il ne ressent pas de douleur, mais une grande frayeur. Il est incapable de regarder son doigt, il parvient à ne pas voir le sang. La douleur, processus négatif interne, viserait à éviter le retour du souvenir douloureux, le cauchemar. La douleur, chez Freud, organiserait donc un vide, augmenté à l'impact des épreuves, jusqu'à la schizie de Ferenczi. Dans sa préface à Jeu et réalité, de Winnicott, Pontalis évoque d'ailleurs quelque chose qui est non pas seulement étranger, comme le décrit Freud, mais vide, non vécu encore, sans lieu, clivé. Il cite André Green et L'hallucination négative. Non vécu encore, pendant d'un objet incomplet, non représenté.  Résonance avec ce que disent les patients atteints de "PTSD": déni d'un vécu d'une part, retour quasi-hallucinatoire de l'autre. Le clivage pourrait-il n'être qu'"élargissement" de ce "non vécu encore" qui est au centre de chacun ?  Et réciproquement, quel est ce non encore advenu chez "tout-un-chacun" ?

Leurs mécanismes mentaux étaient différents des notres (...). Tous souffraient d'un trouble continuel qui empoisonnait le sommeil et qui ne porte pas de nom. Le définir "névrose" serait réducteur et ridicule. Il serait plus juste, peut-être, d'y reconnaître une angoisse atavique, (...) l'angoisse inscrite en chacun de nous du tohu-bohu,  de l'univers désert et vide, dont l'esprit de l'homme est absent: ou pas encore né ou déjà éteint.

Une même énergie - une même dérégulation de l'homéostasie du sujet - est sans doute à l'origine du "déplaisir", qu'il se manifeste par une tempête psychique ou un gros genou enflammé. On pourrait proposer que la douleur soit, dans un environnement donné et à un temps donné, un déplacement inapproprié des limites du sujet, une limite instantanée du sujet non tamponnée par la mémoire, mémoire qui serait en quelque sorte un "degré zéro" de la douleur intégrant toutes ces limites intrinsèquement et désagréablement instables.

5.3. L'hypothèse synesthésique, la condensation, et le "mystérieux saut"

Fusion des sens 
"J'ai confondu les sens" disent souvent les patients à propos des gares RER parisiennes. Ces mouvements non gérés résonnent avec les mouvements incontrôlés de leurs pensées et déclenchent la mobilité douloureuse de ces dernières.  Toutes les perceptions, tous les affects alors s'activent, car autonomisés par le clivage, mais  relient aussi à la situation vécue qui redevient réelle, peur  et angoisse concomitantes. Cette association percept-douleur, ces liaisons multiples vont permettre le déplacement "en vrac" des perceptions vers l'organe concerné par cette scène revécue, organe dans lequel vont se concentrer et être fixés tous les affects, organe hyperesthésique qui épargnera de la douleur psychique... mais, bloquant l'ensemble des affects à l'écart de la psyché, empêchera le travail d'abréaction, de  mobilisation du sujet dans sa propre histoire. Restent des sensations peu élaborées, couleurs, sons, impressions, liées au traumatisme vécues, mais vidées de leur contenu directement douloureux. Chez ce patient (50-cauchemars qui coupent) qui n'avait pas constitué d'organe douloureux-refuge, très souvent, la nuit, les idées qui fusent font venir des cicatrices sur son corps, "des cicatrices réelles, ce n'est pas un rêve", mais qui disparaissent, presque à son regret, le matin, incapables de concentrer la douleur à la surface du corps. Le déplacement tenté échoue, et la vie est impossible.

La synesthésie en compensation post-traumatique
Le témoignage de "Silent Jane", synesthéte et victime dans l'enfance d'abus sexuel, fait le lien entre sa mémoire traumatique fragmentée, ses flash-backs déclenchés par des sons, et l'acquisition de sa synesthésie (elle perçoit la musique sous forme de couleurs). Son corps se souvient de l'agression, dans une perception globale, les vibrations des sons des séries TV de l'enfance, avec choeurs et synthétiseurs, baignent ce corps abusé dans la salle de bains à la même période. Un besoin compulsif, dans son enfance, de revoir cette série télévisée, parallèle avec la compulsion de la répétition du traumatisme. La synesthésie est association "paranormale" entre deux ou plusieurs sens  (le cas le plus fréquent étant de percevoir l'alphabet comme nuances de couleurs). Certains synesthètes entendent des odeurs, d'autres goûtent des sons, certains ressentent des douleurs colorées. La mémoire traumatique fonctionnerait dans un système inconscient de transferts sensoriels, d'échanges, permettant la transformation de détails atroces en fragments étranges et merveilleux: la synesthésie serait acquise et post-traumatique, permettant une métabolisation de l'événement traumatique en une expérience "qui nous élève dans la perception du monde" et vers ce que nous sommes. Le traumatisme est ici considéré comme nouvelle norme de fonctionnement, avec des compensations au niveau de la perception,  pour suppléer ses amputations mnésiques, comme Canguilhem décrit le nouveau fonctionnement du sujet à la suite de la maladie. Un état de perception modifié, accru.  D'une façon générale, Silent Jane considère que la synesthésie renvoie forcément à un événement personnel et acquis dans l'enfance, puisque la synesthésie est toujours individualisée (deux synesthètes ne voient pas un son coloré de la même façon). La synesthésie nous fait faire retour, à partir de nos sens soit disant distincts, vers notre histoire personnelle et évolutive, vers cette "origine" des sens non séparés, ce degré zéro de la perception. D'ailleurs cette perception globale n'est oubliée que dans le monde occidental: les Kaluli de Papouasie-Nouvelle Guinée perçoivent l'espace comme défini par ses sons et ses odeurs; certains Sud-amérindiens ressentent la musique comme des goûts; les taoïstes font résonner les 5 éléments, les 5 sons, les 5 couleurs, les 5 viscères et les 5 saveurs dans l'Un. Un sens primordial, organe émetteur et récepteur du désir, pulsion primaire. Inséparation primordiale aussi dans le percept plus "archaïque" de la douleur, commun à toute perception excessive, forcée, qu'elle soit tactile, lumineuse, auditive, voire gustative: "Jouissant de tous leurs sens, les gens du Feu ressentiront tout cela douloureusement". 

La synesthésie est un phénomène involontaire, touchant peut-être à un degré ou un autre une personne sur vingt. Quel est le degré de votre synesthésie ? Or, dans le PTSD, les réactivations, les flash-backs sensoriels, visuels, somatiques et leur cortège d'angoisse, ont un caractère synesthésique car sont perçus le plus souvent à la suite de stimuli sonores (une alarme au foyer qui réactive les céphalées,  un bruit qui replonge dans l'horreur de la prison), d'odeurs (l'étouffement déclenché par une mauvaise odeur rappelant celle de la prison), de couleurs ("Quelque chose de noir qui envahit ma tête, je crie !"), etc.... Les sons sont spécifiques, ce sont des timbres colorés, des espaces acoustiques (l'atmosphère du RER à Chatelet), ou  ubiquitaires (à la télévision ou à la radio) mais sont fragments du passé du patient. Ainsi ce fils de marin aux bras fracturés:

La douleur dans ses os était comme une sirène qui lui perçait le tympan. A chaque instant, elle l'épuisait: il arrivait à peine à faire l'effort d'enregistrer ce qui lui parvenait du monde au-delà de ce bruit strident.
A. Dillard

Chez d'autres patients c'est une douleur somatique (une toux douloureuse) qui va déclencher la perception des flash-backs sensoriels ("des gens viennent me chercher"). Ou bien cette femme violée qui ressent déjà la douleur d'un rapport sexuel quand un homme lui parle. Ces associations vont au-delà du conditionnement, elles sont en effet involontaires, sont de l'ordre du "court-circuit" entre deux affects. Pour certains, la synesthésie est "anomalie" neurologique innée, connectique excessive, court-circuit entre aires corticales proches; pour d'autres elle est de l'ordre du "pouvoir", du don, celui des autistes comme des artistes; l'hypothèse présentée ici est qu'elle est de l'ordre de la régression, vers la capacité originaire de perception globale, de nos sens non séparés, et de nos percepts de l'enfance.  Comme cette odeur (des pages d'un livre) qui nous plonge dans le souvenir (déjà vécu familier et impossible à remémorer clairement). La synesthésie en étoffe de la poésie, de la métaphore et du rêve, mais souvent associée à la souffrance, au malaise. Baudelaire, synesthète, aurait écrit Les fleurs du mal en exploration du "traumatisme quotidien". 

La synesthésie en adressage mnésique
La mémoire du traumatisé pourrait donc élire refuge dans un lieu plus ancien, celui des expériences individuelles de l'enfance, utilisant d'autres sens, dits secondaires (les odeurs, les goûts, les sons, les textures), tandis que la mémoire événementielle, partagée, élaborée, succession d'images, séquentielle, est abolie. Immédiateté des sensations "secondaires", immédiateté de la synesthésie, séquence de la chronologie des images. Jointure soudaine présent / passé, l'odeur du sang ou du fuel qui replonge immédiatement dans le 11 septembre. Comme si "notre histoire personnelle vivait dans des containers de notre psyché moins tangibles", mais plus facilement mobilisables, et aussi plus aisément accessibles à l'empathie. Régression sensorielle que devra remonter le traitement par abréaction, réactivant l'encodage linguistique de la mémoire, une façon de parler dans une modalité normative. Il faudra préserver, lors de la thérapie, cette  mémoire du soi profond qui a su s'abriter des signifiants de l'agresseur. 

Retour à Freud qui introduisait la notion de "symboles mnésiques" plutôt que de représentations mnésiques élaborées pour décrire la mémoire traumatique: les affects (...) sont incorporés à la vie d'âme en tant que précipités de très anciennes expériences vécues traumatiques et sont évoqués dans des situations similaires comme symboles mnésiques. Il avance ensuite les termes de représentations archaïques, éventuellement préindividuelles. Dans Etudes sur l'hystérie, il propose: la douleur coïncida dans le conscient avec les émotions, et ensuite elle se trouva multiplement liée, ou pouvant le devenir, au contenu des représentations.

Au stéréotype du PTSD (cauchemars, répétitions, dissociation, troubles mnésiques), à cette "identité" du traumatisé, à cette subjectivation victimaire, il faut opposer, ajouter, reconstruire le sujet à partir de ses impressions, sensations, toute cette étrange étrangeté qui est son propre, son vécu, vécu supporté encore par la "synesthésie", ambiance qui va conduire l'abréaction, la réécriture du corps. Si la douleur ne figure pas dans la définition DSM IV du PTSD, c'est bien aussi parce qu'elle est subjectivante, ... et pas normative.

Condensation synesthésique 
Par la synesthésie,la douleur physique va souder des fragments mnésiques difficilement accessibles, fragments métonymiques et enchevêtrés de signifiants, mais plus petit dénominateurs communs du sujet ainsi sauvegardés et mobilisables, protégés des projections de l'autre agressif, dans un kyste, une coque, un noeud, à la limite tout juste - encore - de l'étanche ou du démélable. Condensation de représentations  et/ou synesthésie de perceptions, bien planquées, mobilisables, prêtes au  déplacement et  à la conversion. En créant des synesthésies, les défenses face au traumatisme pourraient associer ces sensations douloureuses à d'autres, contribuer à déplacer les perceptions liées d'un organe l'autre, organes de concentration-limitation de la douleur, articulations étanches soma-psyché. La douleur en perception liée. Ce genou douloureux qui contenait, liés, tous les percepts... La douleur en sauvegarde, au sens de celle du fichier informatique, de la parole, sous une forme profonde, où les mots ne sont plus des mots, où les rapports sont d'un autre registre, la chronologie dissoute, mais qui, sauf formatage (normalisation), sauf effacement (mort), pourra réapparaître à l'identique. Angoisse de la perte, qui pousse à multiplier les sauvegardes successives. Mais le disque dur pourra toujours parler,  des adresses subsistent toujours, qui vont au contenu.

Il est tentant de voir la douleur en synesthésie perception-émotion, ce qui rend compte de l'impuissance tant des neurobiologistes que des psychanalystes à l'appréhender, et renvoie le débat quelque part à l'interface mouvante et évolutive du soma et de la psyché. Mais qu'est-ce finalement qu'une synesthésie de ce type sinon une pulsion ? 

Si je me concentre (sur l'ordinateur, le journal ou une conversation), les "idées" arrivent. Phrase type des patients traumatisés. Peur de l'invasion douloureuse, du flash-back, qui entraîne en conduite d'évitement une attitude "flottante", une absence antalgique au monde. Mais pourquoi se concentrer sur autre chose appelle-t-il le retour en direct de l'ambiance des violences subies ? Au repos total, une "porosité passive" aux perceptions laisse le sujet indolore, baigné par les percepts élémentaires, sans interaction, sans interception; mais toute activité mentale associative va aboutir à une réaction en chaîne du fait des "synesthésies élémentaires" vestiges du traumatisme, et à un douloureux chaos d'innombrables et acérés vecteurs d'affects, sans structure tertiaire leur permettant d'être sous contrôle, du fait de la "panne mémoire", de l'absence de processus d'interdiction de certaines associations "logiques", du fait du clivage.

When I am alone you'll come back to me
It's happened before, it's called memory
I'm not even sure if I know where to start 
But starting is second, first we must part 
I'm too tired now to fight anymore
We're saying good bye at the innermost door
Anjani Thomas

5.4. Mouvement douloureux et limite du sujet

Un parallèle entre moment  hypocondriaque et clivage traumatique
La douleur, physique ou psychique, est toujours atteinte narcissique, réaction affective à une perte d'unité. Angoisse du bébé face à l'absence temporaire de la mère, élaboration de la douleur lors de sa perte.  Il n'y a de douleur que sur fond d'amour, qu'il y ait humiliation de notre image du corps, mutilation du corps, ou abandon par l'être aimé. Ce narcisisme s'exprime dans la première étape de la douleur, le surinvestissement de la représentation de la région douloureuse décrit par Freud.

Dans les stades initiaux du développement de l'appareil psychique, c'est l'excitation somatique qui prévaut initialement, tension qui, au delà d'un certain seuil, va s'exprimer sous forme de douleur, le cri du nourrisson, cette tentative de projection à l'extérieur d'une excitation d'origine centrale, l'échec de cette expulsion, et le retournement en opération d'incorporation, investissement libidinal d'une partie du corps, émergence d'une première zone érogène. Lorsque l'excitation dépasse la valeur seuil,  la douleur intervient comme transformateur à l'articulation psyché/soma pour  moduler l'énergie à un seuil compatible au réinvestissement en énergie psychique. Chez le sujet victime de sévices, la douleur reçue de l'extérieur qui est d'emblée supraliminale, point de départ, et non l'énergie centrale du soma. Cette excitation insupportable, inassimilable, va obliger au désinvestissement libidinal d'une partie du sujet, désérogénéisation partielle, amortissement de l'excitation qui permettra, sous le seuil d'excitation, la survie d'une partie du sujet au sein de laquelle l'excitation aura ainsi été amortie: c'est le clivage. Mais la répétition de ce processus peut mener  au retour à l'informe, au sac, à l'oeuf, dans lequel l'énergie, libérée de tout investissement somatique, circulera furieusement, et à nouveau douloureusement. En allemand, Erschütterung ou "commotion psychique" se traduit littéralement par écoulement, perte de la forme, acceptation d'une forme "comme un sac". Ce n'est qu'après avoir pu fuir physiquement la prison, la grotte des bourreaux, s'être extirpé de cette douleur imposée de l'extérieur que le flux énergétique pourra s'inverser, et que la douleur somatique pourra à nouveau, en post-traumatique, jouer le rôle de transformateur, et réarticuler la psyché au soma. Excitation/douleur/investissement libidinal versus douleur/désinvestissement libidinal/survie.

Lors du développement psychique de l'enfant, l'enfant non protégé est pour ainsi dire prêt à éclater, le désir de mourir ne serait pas loin; lors d'un traumatisme sans contre-investissement, la force qui maintenait ensemble les fragments et les éléments vient à manquer: lorsque l'excitation dépasse la valeur seuil, le système oeuf "se casse" de l'intérieur. L'organisme est alors le lieu d'une excitation (...) qui s'avère ne disposer ni d'une voie de décharge prédéterminée, ni d'un appareil apte à le  développer comme fonction. L'excitation est alors découverte comme pulsion qui, pour atteindre son but, met le corps en mouvement jusqu'à en faire, comme le dit Artaud, une multitude affolée d'où prolifèrent les pseudopodes comme autant de tentatives de créer sur le corps propre une voie de décharge. Des "organes hypocondriaques", des zones érogènes, qui condensent ces vecteurs libres d'excitation dans un tissu qui a déjà eu par le passé à jouer ce rôle de maille stabilisatrice de pulsions. Les excitations libres se confrontent à la limite du corps, qui redeviendrait, selon F. Villa, "une zone étendue de pure érogénéité": un corps-mémoire, donc, plutôt qu'un corps qui pense.

Quelque chose d'"antipolaire" entre l'oeuf initial sans fixation d'excitation du nourrisson, puis les somatisations privilégiées lorsque l'enfant est en détresse, sans aide, selon l'intensité, la durée, la répétition des frustrations, les autres zones corporelles ne sont pas érotisées; et dans la torture, la fragmentation qui augmente la surface du sujet-oeuf et diminue donc l'intensité douloureuse par unité de surface , rupture d'avec la corporéité, les limites du corps, la commotion, degré zéro du corps. Comme dans l'hypocondrie, concentrer l'excitation dans une partie du corps, - mais serait-on prêt à s'en séparer, puisque ici, dans le revécu du traumatisé, la satisfaction n'est pas encore envisageable à l'extérieur - , libère le reste du sujet, ou encore des sujets fragmentés, de la douleur. Cette douleur focalisée sur un organe torturé, ou sur la tête, par où "ça rentre, là", cette tête qui "se remplit, lourde, va éclater", on n'est pas centré (hors sévices sexuels) sur un orifice, comme dans l'hypocondrie, mais on crée aussi un endroit par où on aimerait que ça sorte mais par où l'extérieur rentre. 

La douleur en mouvement inverse du clivage: surreprésentation de l'organe lésé puis concentration de l'énergie sur sa représentation psychique (investissement narcissique qui augmente sans cesse et agit pour ainsi dire sur le Moi en le vidant) versus décharge de la partie lésée, vidée de son énergie au profit d'autres parties du Moi, mort partielle du Moi, exil d'un fragment du Moi: narcissisme de la douleur versus  perte, mort du clivage. 

Le sac retourné
Il y aura compensation, de "l'absence de corps", de cette absence totale d'organes, par un état de perception pure, non tamponnée par la mémoire, comme le décrit Joë Bousquet, le sac est retourné, le blessé est libéré de son corps, et accède à une perception accrue. Plus d'organes car du fait de la dissociation l'accès aux organes des douleurs névrotiques est bloqué, il y a une sorte de shunt direct du sujet à la psyché, le clivage supprimerait la possibilité de passage de l'énergie de conversion entre fragments distincts du sujet post-traumatique, du moins chez les patients totalement dissociés; chez les autres, la conversion reprend ses droits, elle réalise une "économie" douloureuse: la conversion suppose une certaine unicité du sujet, elle est moniste, le traumatisé ne l'est plus. Puis, à distance de l'environnement traumatique, la conversion tentera de rejointoyer, s'organisant aux points de contact soma/environnement (peau), soma/soma (articulations), soma/psyché (extrémité céphalique) ou soma/sexe (orifices), ces limites mouvantes de l'unicité du sujet non traumatisé. 

Pour qu'il y ait silence des organes, il faut qu'il y ait des organes, investis lors du développement psychique, ou de la maladie, puis non pas désinvestis mais équilibrés sur le plan pulsionnel à tous les autres: création d'organes de l'hypocondrie, du post-traumatisme, puis circulation thérapeutique (voir patient 68-Circulation entre orifices douloureux).

La peau de chagrin. Nudité et fantasme

Un militant Sud-Africain blanc emprisonné en raison de sa lutte contre l'apartheid:

Ce saut en chute libre m'éloignant des restrictions de ma tribu allait néanmoins me laisser avec des structures en peau de chagrin.
Breyten Breytenbach

Le sac. Remplir, vider, donner une forme, une limite, se dépouiller de cette peau-forme qui sépare, reproduit. Les vêtements sont les tuniques de peau que Dieu fit à Adam et Eve; elles désignent le corps, créé lors de la chute du royaume, les limites; le salut nécessite rupture d'avec cette corporéité. 

Pour François Dagognet, au cours de l'évolution l'animal s'est retourné. Flip-flop. Le squelette solide derrière lequel il se barricadait a été remisé au centre, et la sensibilité mise à la surface, la peau en cerveau périphérique. Prémisses d'une métaphysique à allure topographique: un dehors n'existe pas sans un dedans. Dès lors, la douleur communique l'invasion au centre: pas de solution de continuité entre extérieur, peau, psyché. Le toucher, contact avec l'objet,  premier de nos sens, tant chronologique que hiérarchique. Nous n'habitons pas à l'intérieur mais dans ce carrefour des informations, des influences et des reconnaissances. S'y implante l'immunologie du moi; s'y exhibe ses particularités, formes, odeurs, couleurs. Le cutané comme l'appareil le plus intérieur, dans la mesure où il participe de tous. Sur cette bande le vivant défend sa maintenance: la mer intérieure n'existe que par ses rivages. Léchage des nouveaux-nés, peau-à-peau. Plus tard on pourra toucher le psychisme autrement qu'en touchant le corps. Des chevaux de Troie, aussi: infection, inflammation, blessure. La peau bouge des deux côtés. Les lignes se perdent. Kafka chercha partout un refuge et ne cessa de subir le drame d'une enveloppe impossible, menacée, torturée: Le terrier rempli de bruits colle à son être, perte de sa forme dans La métamorphose, perforation de la peau et perte du soi dans La colonie pénitentiaire. Le sujet en degré zéro de la limite, la douleur en investissement-déplacement de points névralgiques.

Nous vivons sur une grève, entre ciel et mer. Nous sommes des êtres protoplasmiques, nos parties charnues sont à l'extérieur (...). A chaque nouvelle blessure on apprend la sensation particulière à la parcelle de corps concernée. Elle s'éveille.(...) Chaque endroit de son corps où l'on se blesse ajoute un pan de plus à la conscience qu'on a des choses. On devient plus vivant. Et au bout du compte, une fois qu'on s'est blessé partout, on meurt.
A. Dillard

La douleur est excitation fantasmatique d'un corps nu, exposé, cru, mis à nu de fantasme, car privé de fantasme par le bourreau. Pour J.D. Nasio, "l'image du corps lésé n'est pas seulement contemporaine de la lésion; elle provient aussi des multiples traces laissées dans l'inconscient par les douleurs anciennes (dont les premières séparations traumatiques du nouveau-né et du nourrisson) et les désirs des autres. Elle est également modelée par le vécu actuel de mon corps se mouvant dans l'espace". Mais correspond à une anatomie fantasmatique. Le traumatisé cherche en premier lieu une contenance et non plus une limite, dont il vit l'illusoire. Contenance, cette sensation interne qui permet d'être vu socialement. Avec la douleur cloisonnée, fixée, isolée dans ce genou ou ce dos ou cette cicatrice, se refait un saut en arrière, régression, vers cette coquille externe derrière laquelle tente de se barricader le sujet blessé, retour à une vie pulsionnelle isolée, étanche, ricochant sur la cloison. Alors qu'avec le saut évolutif du squelette interne, la peau était bien devenue l'organe de la circulation de la pulsion.

Freud voit le rêve en modèle de l'hypocondrie, on se dépouille. La douleur est substitut de parole, demande de renaissance, mais aussi excitation fantasmatique liée à la nudité exposée du corps: l'homme chaque nuit dépouille les enveloppes dont il a recouvert sa peau, les accessoires dont il camoufle les déficiences de ses organes corporels (...). Il dévêt, de façon tout-à-fait analogue, son psychisme. (...) Lors du rêve, toutes les sensations corporelles du moment se présentent grossies à une échelle gigantesque. La douleur du sujet torturé, qui a quasi-constamment été dénudé, participe sans doute également de cette excitation fantasmatique du dépouillement, retrait de tout investissement psychique du monde extérieur sur le soi propre , grossissement de nature hypocondriaque.  La mise à nu a quelque chose de la perte du visage, de l'identité: "on a beau mettre un jean, tu vois, on se fait dévisager", râlent/rient dans la rue des jeunes filles qui se font "mater". Déplacement.  

De la peau et des yeux, lequel est le miroir, lequel est soi, lequel est l'autre ? Si l'un est  peau, l'autre est yeux. L'opposé de la douleur n'est pas le plaisir mais bien la beauté, d'un sens une peau qui perçoit, absorbe et transforme, le sujet qui s'expand, de l'autre la peau en source, émetteur, le sujet qui se consume dans cette radiation, avec l'espoir de la fusion. Beauté et douleur de l'amour. Le sujet torturé, lui, est interdit d'émission et ne reste que la perception forcée, la douleur. La torture va aboutir à la mutilation du sujet, la perte de ses limites, sa redéfinition à un langage imposé, soit par effraction de la peau, agressée, soit par effondrement de cette tunique, privée de tonus sensoriel lors de l'isolement. Associant souvent alternativement les deux techniques, isolement et blessure, la torture réalise simultanément une invasion/implosion du sujet. La kinésithérapie, l'art-thérapie, assurant à nouveau des stimulations corporelles, des contacts peau-peau, vont parfois être en mesure de redonner une limite au sujet, par exemple chez ce patient qui déclarait après quelques séances: "je sens à nouveau mon corps, je ressens des picotements, des démangeaisons, mon corps revient".

Le langage, comme la peau, est symbole, ce qui coupe, ce qui sépare l'informe, clive la purée verbale, crée l'interface entre le chaos du monde et le "plan d'immanence" du sujet. Mais parole comme perception peuvent aller au-delà de leur fonction d'individuation et devenir douleur. Douleur-folie, Schreber d'abord perméable aux étoiles,  puis l'absence de corps, sans plus de peau, du syndrome de Cotard; corps  des mystiques écorché par le langage qui pénètre et repart sans jamais trouver son lieu; abrasion de la peau des torturés par la machine sadique de la Colonie pénitentiaire; brûlure du baiser amoureux sur la peau, combustion ménagée de nos pores par le soleil, plaisir sexuel juste en deçà du cri.

La douleur est déplacement de la limite du sujet
Le corps propre, et avant tout sa surface, est un lieu d'où peuvent provenir simultanément des perceptions externes et internes. La douleur semble jouer là un rôle (...).  Le Moi peut être considéré comme une projection mentale de la surface du corps, et de plus il représente la surface de l'appareil psychique:  le Moi est une double surface. Lors du clivage du sujet face à l'événement traumatisant, Ferenczi décrit un clivage du système psychique: face à l'absence d'aide de l'environnement, la peau et les organes des sens se clivent et s'établissent en sentinelle vers l'extérieur, système psychique subjectif et système psychique objectif sont alors clivés: un des fragments du sujet va fonctionner avec les organes de la douleur et/ou de la perception, clivé de la pensée.   

"La douleur est toujours un phénomène de limite. Elle émerge toujours au niveau d'une limite, que ce soit la limite imprécise entre le corps et la psyché, entre le Moi et l'autre ou encore entre le fonctionnement réglé du psychisme et son dérèglement". Mais la douleur a à voir avec la jouissance du corps, et non avec sa "santé", son fonctionnement comme le propose J.D. Nasio; elle est passage et non perte, inscription et non défect. Faut-il différencier la douleur post-traumatique, mémoire du sujet attaqué, et celle de la maladie, mémoire d'un organe défaillant ? Ne peut-on voir cette douleur de la maladie en transformateur, qui permet le passage d'un équilibre à un autre, d'une norme à une autre, suivant Canguilhem ? La douleur accompagne ce bouleversement des limites du sujet, cette mue du moi qui survient à intervalles irréguliers dans notre existence, et elle est alors sauvegarde temporaire de notre noyau le plus profond, celui de notre étrange étrangeté qui fait notre individualité, un propre transporté d'un saut de nos limites l'autre. 

5.5. Empathie, traumatisme secondaire, et hallucination négative de la douleur

Il y a dans cette énergie "libre" du traumatisme, parfois partiellement enkystée dans la douleur somatique, mais facilement mobilisable, une porte d'entrée singulière et criante vers la psyché ( "je ne suis pas fou, je ne suis pas fou", crie le patient 30- Grotte ). 

L'empathie est-elle une technique psychanalytique ?
L'empathie est elle l'outil classique d'accès au moi du patient souffrant de traumatisme, ou simple réceptivité à ce bouillonnement énergétique ? Selon J.P. Wilson, il y aurait plusieurs modes d'entrée, à adapter selon la symptomatologie de celui-ci: résonance émotionnelle avec ses réexpérimentations du traumatisme; demande de précision du récit dans les symptômes de déni ou d'évitement; connexion à l'événement dans les situations d'hyperréactivité; interprétation des projections inconscientes de l'expérience traumatique. L'empathie permettrait au thérapeute d'adapter (par "tuning") sa réceptivité à l'un ou l'autre de ces différents canaux d'information. Mais une "matrice contre-transférentielle" peut interférer avec la "synapse empathique" et perturber ce flux d'information. Une théorie de l'information adaptée au transfert et contre-transfert ? Une différence notable est que, contrairement à l'affirmation de Wittgenstein, dans le cabinet du clinicien, du non-exprimé se transmet également, l'échange ne porte pas uniquement sur des mots et des postures, mais sur des affects et des traces mnésiques. On rejoint plutôt V. Jankelevitz, dans le deuil de la passéité, cette couche la plus superficielle de notre essence apatride, et la plus directement douloureuse peut-être, que l'empathie semble  toucher. On est en fin de compte transporté avec le patient dans cette période de son passé (une façon de faire interdite contre laquelle Freud m'avait mis en garde), avec, pour résultat, que nous-même comme le patient croyions en cette réalité, c'est-à-dire en une réalité existant dans le présent et non momentanément transposée dans le passé. L'empathie serait de nature sensorielle, aurait une dimension consciente et inconsciente, serait en rapport avec la synesthésie. L'empathie est peut-être ce qui superpose un fragment de notre espace intermédiaire avec un fragment de celui de l'autre. Avec un traumatisé, les fragments, c'est plus facile. 
Listen to the voices of trauma. Can you hear their cry ? Their pain exsudes emotional blood from psychic pores. (...) Bodies hold memories, secrets and scars locked into sinew, glands and neurons.
J.P. Wilson

S'agit-il vraiment d'ouvrir un "espace intermédiaire" comme le suggère E. Pestre ? Quelque chose du registre "je sais bien que... mais quand-même" ? Un objet entre le réel et le symbolique ? Dans sa déréalisation, le patient n'a-t-il pas au contraire besoin progressivement de s'affirmer sa réalité, la réalité de son expérience passée, et une zone transitionnelle thérapeutique ne risque-t-elle pas de le perdre encore plus dans cet entre-deux ? Il s'agit plutôt rechercher des directions de sens en interpellant l'avant et l'ici, et par rapport au déni du traumatisme, à amener peut-être le patient à se faire lui-même, paradoxalement, la violence de l'annonce. L'attitude thérapeutique empathique est-elle une démarche psychanalytique ou phénoménologique ?  Donner des dimensions de sens,  Daseinsanalysis... être là... est bien le but, pour un sujet qui a tout fait lors du traumatisme pour ne plus être ici. Analyse du vécu du corps, support de la pensée, corporéité. Exagération des directions de sens dans la dissociation ("j'ai confondu les sens dans le RER", "c'est comme si je passe par la fenêtre quand du noir entre dans ma tête"), comme dans la l'ascension de la psychose ou la chute de la mélancolie. Matérialisation du vécu., spatialisation, temporalisation, faire redevenir le patient plus proche de lui  ("maintenant je sens quelque chose" dira un autre patient), autant de stratégies phénoménologiques. Et puis, d'autre part, ce "Ici vous pouvez garder un secret si vous le voulez", garantie donnée à la liberté du patient, nuit-il au transfert, dont le véhicule est lui "ici c'est un endroit où l'on peut tout dire" de la cure psychanalytique ? Le thérapeute n'est il plus alors d'emblée considérable comme celui supposé savoir ? Le contre-transfert aurait bien dès lors la primauté sur le transfert, comme le pensait Ferenczi.

Traumatisme secondaire et contre-transfert 

Comme si des volontaires seuls pouvaient entrer dans ces régions 

L'empathie en contre-transfert positif à priori, avant la rencontre, car la dimension testimoniale, de complicité, est nécessaire à l'entretien, surtout en milieu associatif, où "il est requis de montrer patte blanche,  le négationnisme étant le même processus que le génocide". Mais un contre-transfert négatif peut diminuer l'empathie, l'abolir même. "Comment cet ancien enfant soldat peut-il s'exprimer de façon aussi détachée au journal télévisé ?" Nécessité, comme pour le contre-transfert, d'une analyse continue de son empathie. Diminution de l'intensité empathique, aussi, en protection contre le traumatisme secondaire du thérapeute, exposé à l'angoisse contagieuse du patient, se demandant parfois s'il n'aurait pas été "plus facile" de "respecter" l'enkystement de la douleur dans l'organe somatique (patiente 4-Genou) plutôt que de se retrouver immergé dans un inconscient collectif de la douleur, qui baigne bourreaux/victimes/témoins/thérapeutes, ou dans une communauté de ceux qui vivent avec le sceau de la souffrance. Immergé dans le centre de leur vie, témoins d'un processus séculaire, aux dimensions planétaires. Dans le PTSD, la plainte première du patient n'est pas le plus souvent la douleur physique, bien que quasi-constante; sa révolte est dirigée contre les "flash-backs", les insomnies, les invasion psychiques, les déréalisations; la douleur est le mode vécu par le thérapeute de cette invasion du patient, la solution thérapeutique du technicien de la santé, et la morale du missionnaire médical. 

Il n'existe pas d'égoïsme spirituel. Ce qui existe c'est l'égocentrisme (...), celui de  tous les poètes lyriques et des philosophes, qui incluent simplement toute la douleur d'autrui dans la leur. C'est encore plus simple; ils ne font pas de différence entre leur propre douleur et celle d'autrui.

Le contre-transfert massif survenant chez le clinicien confronté à l'extrême du traumatisme a été amplement documenté par E. Pestre, en particulier en parallèle avec "l'aliénation momentanée de l'analyste", sentiment d'invasion par une étrange étrangeté, par l'autre, qui se produit à l'occasion de séances auprès de patients psychotiques. Avec les traumatisés, il me semble que l'on n'est pas exactement dans cette impression de fusion des egos, mais, certainement, dans une expérience de résonance psychique intersubjectale. Qui fait écho aux visions orientales de non-existence du sujet psychique individuel, de l'existence de différents niveaux de perception des états de conscience. La douleur, tout simplement, utilise le canal empathique qui a été ouvert par l'entretien. Comme la radiation haine peut utiliser l'autre canal ouvert par l'état amoureux. Une sorte de sadisme inversé: on ressent la douleur de quelqu'un à qui l'on veut du bien. R. Marion-Veyron analyse en trois temps cette contagion, tout d'abord en accès à la "possession" du patient, un lieu inaccessible au discours, perception du tréfonds du psychisme, quelque chose d'indifférencié et de fondamental, en lien avec le processus primaire, ou le réel de Lacan; une phase de dépossession du thérapeute par ces réalités indicibles qui ouvrent à sa propre ambiguïté psychique, au ressenti confus de son origine la plus enfouie, au sentiment océanique, et qui sera immédiatement neutralisée par intellectualisation; une phase thérapeutique proprement dite de réinscription contextuelle, du principe de réalité rappelé à la fois au patient et au thérapeute, un discours éthique: l'"intentionnalité" de Ferenczi.

« Un sentiment pénible, d'impudeur et de voyeurisme s'empare de celui ou celle qui cherche à comprendre la cruauté des hommes ». Paraphrasant R. Weintrater, on peut dire que l'engloutissement, la fascination pour les événements traumatiques extrêmes ne sont pas de la jouissance. Il faut l'accepter comme un moment inévitable, sans honte de ce voyeurisme ressenti, de cette addiction au récit traumatique qui peut être associée même à une impression de fadeur de la vie, sentiment de manque... La théorisation, défense professionnelle, refroidira ce contre-transfert. Notre symptôme est de chercher à savoir. Nous détestons la violence et sommes en même temps fascinés par elle. Une  loi animale ? Freud nous disant, dans Malaise, que pulsion de mort et de vie agissent toujours simultanément et non distinctement, n'est pas loin des adages taoïstes: les hommes, du point de vue de la sensibilité, sont ainsi faits qu'ils se sentent heureux dès qu'il ne souffrent plus et malheureux dès qu'on les prive de ce qui faisait leur bonheur. Aussi ne peuvent-ils, vivants, éprouver le bonheur qu'en ayant la conscience malheureuse de la mort. Le système biopolitique tend à nous proposer une société indolore, au sein de laquelle, bons citoyens, nous  cherchons à nourrir notre pulsion sous-alimentée, grâce aux légaux jeux du cirque.

Tout nous est trop facile, trop aisé, nous voyageons trop rapidement dans le passé, dans le futur, en haut, en bas, à droite, à gauche, obliquement (...) Tout est par trop indolore pour que l'homme ne bute pas enfin sur soi-même et ne reste en panne, un beau matin, en nouant sa cravate.
Blaise Cendrars

Hallucination négative de la douleur
Du fait de la structure archétypale du traumatisme, de l'intensité du complexe traumatique chez les survivants, et de la résonance par empathie avec le "noyau traumatique" du thérapeute, les voix et les figures du trauma des patients sont douloureuses et difficiles pour celui-là. Une radiation douloureuse pregnante lors de l'entretien. Une consommation d'énergie psychique, une fatigue à assurer le bon "tuning" de la résonance empathique. Un sentiment d'inefficacité à soulager la douleur. Une fascination/culpabilité/manque confronté à cette radiation douloureuse. D'où un risque de "détresse empathique", du registre du contre-transfert. Et les images traumatiques ne sont que le sommet de la vague qui maintient le sujet sous la surface, images de l'expérience abyssale. Traumatisation secondaire du thérapeute, fatigue de compassion, angoisse de la seconde consultation (parce que le climat de la première a provoqué déjà le "flash" de Balint, le ressenti de la trajectoire du patient, et que le reste semble vain... un peu comme rédiger ce mémoire une fois que les idées ont déjà été mises dans le sac primordial), processus contre-transférentiel associé au traumatisme. Trop douloureux de savoir là la douleur de l'autre, alors on "detune" sur cette fréquence là: scotome du thérapeute sur la douleur. Le traumatisme secondaire travaille: dissociation, clivage, amnésie sélective de l'événement traumatique: la douleur du patient. On négative le mot douleur dans les items du PTSD. On ne nomme pas la douleur par trop insupportable: absence de représentation, absence du mot. Une seule entrée pour "pain", trois lignes page 34, dans une "bible" de 700 pages sur le PTSD. Toilette contre-transférentielle et théorisation sublimatoire... On peut ajouter l'amnésie sélective de l'affect douleur  aux "stratégies de survie chez le thérapeute" (interruptions de la pensée, cauchemars, sensations d'endormissement à des moments spécifiques de la cure, etc...).  

Hypothèse 2: le canal empathique n'est pour rien dans le traumatisme "secondaire", et cette "réception douloureuse" n'émane pas du patient mais bien du thérapeute lui-même, à l'image d'un syndrome de Stendhal où l'accumulé psychique correspondant au lieu enfin visité resurgit sous forme quasi-hallucinatoire dans une étrange ambiance de communion avec cet objet. Quelque chose du processus primaire, en somme, plus que d'une mystérieuse communication avec l'inconscient de l'autre. 

5.6. Mort et clivage: du "musulman" au mystique

Amalgame ?
En amalgamant plus ou moins ouvertement exil, migration, torture, en considérant les témoignages et les pathologies des patients victimes de sévices comme représentatifs, au moins par le  haut, de la douleur de la privation de lieu, en considérant même la mort dans ce registre, évoquant les cris de ceux qui n'ont pas survécu, y-a-t-il tromperie à la lecture ? Non, car la torture devient une "pratique administrative" régulière en de nombreux pays, une routine, un "moyen de gouvernement" (...) qui ne survient pas aux extrêmes bords de la civilisation. Nous sommes bien en plein dans les outils du biopolitique: elle (la torture) grandit au rythme de la centralisation technocratique. Finalement nous ne faisons que rapporter les derniers cris d'exil confrontés à la grande uniformisation, fragments de sujet pris au filet, retour de voix de ceux qui ont disparu sous le système. Leur douleur est pour la loi une prise sur le corps et leur aveu est pour le pouvoir un simulacre de crédibilité. (...) Dire la torture c'est rendre sa pertinence au tranchant et au travail de l'histoire, c'est-à-dire à la douleur, qui ne cesse de faire coupure dans les "fictions" du savoir.

Les rescapés.... et les naufragés: la mort
Dans les témoignages, les cauchemars, reviennent souvent  le "sang des amis morts", "je revois des morts", "des animaux bizarres", "de grands chiens noirs", "le jour comme la nuit je vois des images de mort partout, je me demande même si c'est moi ici, est-ce que je suis vivant ?".  "J'ai pu m'évader ... en me faisant passer pour mort... les balles pleuvaient... J'ai piétiné des corps décomposés"... P. Levi, rescapé des camps, annonce d'emblée que son témoignage n'est pas autorisé, car ceux qui ont vraiment vécu l'abîme de la douleur n'ont pas survécu. Mais il décrit le déporté  engagé sans retour vers la mort, que les autres prisonniers dénomment le "musulman". Mort-condensation, repli: celle du "musulman", que l'on reconnaît, plus peut-être qu'à son comportement apparemment résigné, à ses yeux sans regard, sans éclat, des yeux qui regardent à l'intérieur, mais l'intérieur qui se vide, douleur du vide ici. On a conteste parfois "l'humanite de celui qui semblait avoir abandonne l'espoir. Mais le "musulman" manque d'eau, de vie, et pas d'humanité; le musulman imaginaire des juifs des camps n’est pas  un passage outre la frontière de l’humain, il correspondrait plutôt à quelque chose comme une  « manœuvre » qui surnomme pour survivre. Clivage des survivants, une partie seulement du sujet meurt, et se retrouve dans le sac vidé - mais pas indolore, et donc humain - des "musulmans", isolés et abandonnés, communauté imaginaire mais qui donne du jeu aux "autres" qui la nomment. Sans doute dans le flot de douleur émanant du patient traumatisé par la torture ou le camp-grotte-prison sommes nous proches de la mort-folie, mort-expansion, tandis que le non-survivant a glissé dans la mort-contraction. Sans doute sommes nous bien en contact avec la mort au travers de la douleur, et sans doute là est cet attrait irrésistible pour cette angoisse unique. L'attrait pour la douleur n'est qu'expression de la pulsion de mort, extraordinaire et fondamentale théorisation de Freud. Dans l'abord du sujet traumatisé, nous nous trouvons sur le versant douleur de la mort et nous abordons quelque chose d'une même entité "musulman-survivant", avant qu'elle ne se clive et  circule  d'un côté vers l'inaccessible de la condensation, du trou noir de douleur, de l'autre vers le big-bang immano-mystique bergsono-deleuzien. Finalement le traumatisé, par sa dissociation, a échappé  à la condensation totale par la douleur, n'en possédant que des noyaux organiques autour desquels gravite une atmosphère criarde, instable système subjectal tiraillé entre expansion et rétraction. Il n'y a certes pas d'"inhumain, de non-humain ou d'a-humain" chez le survivant, mais une ouverture du sujet sur ces domaines si humains de la mort. Un saut dans le fonctionnement qualitatif et non une simple dérive quantitative par rapport à la normale, suivant Canguilhem. Face non plus à la maladie mais à l'immersion totale dans une incompréhensible horreur, un fonctionnement à l'extrême limite des sujets possibles, mais sujet quand-même, ce qui amène P. Levi à critiquer l'approche psychanalytique de la pathologie des survivants, qui veut utiliser les théories de la géométrie plane à la résolution des triangles sphériques. Les mécanismes mentaux des déportés étaient différents. Peut-être touche-t-on là une limite dans la clinique du trauma, dans l'analyse de l'exceptionnel? Selon Ferenczi, la fragmentation, mécanisme de défense et d'adaptation lié aux forces d'auto-conservation, pourrait parfois faire place à un abandon total de la maîtrise extérieure et l'instauration d'un état au cours duquel devient concevable de se réconcilier même avec la destruction du moi, c'est-à-dire avec la mort, en tant que forme d'adaptation, délivrance, libération, trouver place dans un état d'équilibre supérieur, peut-être universel. Dans la "mélancolie compliquée" du traumatisme, l'absence de manifestations apparentes de renversement maniaque pourrait s'expliquer par le fait que ces expansions de joie ou d'ivresse se déversent dans la partie poreuse du sujet clivé, celle de la mort-folie, en expansion maniaque, tandis que l'autre pôle - ou plutôt  l'autre sujet - se condense, se vide de l'intérieur, par diarrhée du moi, pour donner le "musulman". Le sujet survivant devra rejointoyer son "musulman" à son "mystique", le naufragé choisir peut-être entre son type de mort. Le traumatisme conduit à la fois au "musulman" et à sa rétraction douloureuse sur le corps-condensation, et au mystique qui s'enfle à l'océan-folie par l'inflammation psychique; le problème du traumatisé c'est qu'il se souvient confusément et impérieusement d'avoir été ces deux sujets-douleur en même temps. Refaire du lien entre le corps organique obligé de vivre, un être qui ne veut plus rien savoir de la vie (le moi assassiné), (...) et les restes de l'être humain, masse affective séparée, inconsciente: l'objectif n'est ni plus ni moins qu'une réincarnation, la douleur en sera l'outil obligé.

Un fil ténu et invisible, mais pas de rupture avec l'espèce:

"Vous ne croyez quand même pas que je vais arrêter mon travail parce que vous m'examinez", me dit la patiente. Et d'exhiber pelotes de fils, de déplier gigantesque nappe à broder de dessins, d'une consultation l'autre, étirant ostensiblement le fil entre ses deux mains dès la salle d'attente.  Déjà, au pays, elle faisait des tricots pour des "Barbie". En prison, on ne lui avait laissé qu'un pagne pour se vêtir, elle l'esclave, les viols; quand elle s'évadera elle arrivera à Roissy avec juste ce pagne. 

Vers une anthropologie psychanalytique du clivage
Simplisme du manichéisme.  Nous sommes tous des Kapos, dans la zone grise, celle qui rend l'effroi indéchiffrable, acide sulfurique qui dissout la peau-limite. Une haine de nous vers nous, à la fois prisonniers et acteurs de la souffrance, sado-masochisme, besoin de filmer, capter, la souffrance des autres. L'empathie aurait quelque chose à voir avec la haine. Seule une rhétorique schématique peut soutenir que l'espace qui sépare les victimes des persécuteurs est vide: il ne l'est jamais, il est constellé de figures abjectes ou pathétiques. Une sorte d'espace intermédiaire de la douleur peut-être, entre haine et amour. 

Zone grise. Des trois travailleurs du chantier d'extension du centre de rétention administrative (CRA) du Mesnil-Amelot, et interpellés parce qu'en situation irrégulière, bien qu'embauchés par le Ministère de la Défense, deux ont été placés en rétention dans ce même centre, le troisième libéré avec un arrêté de reconduite à la frontière...

Vivre est un lieu où c'est impossible
(...)
Le droit à ma carte de séjour
Je le piétine !
J'en ris !
Marina Tsvétaïéva

Traumatisme collectif de l'immigration, de l'exil, mémoire traumatique collective, clivage culturel du traumatisme de l'exil, dissociation et réactivation de l'exil: l'adaptation à un autre site social  provoque aussi la mise en morceaux des références anciennes et, parmi les débris qui en restent attachés aux voyageurs, certains se mettent à jouer un rôle intense et muet. Ce sont des fragments de rites, de protocoles de politesse, de pratiques vestimentaires ou culinaires, de conduites de don ou d'honneur. Ce sont des odeurs, des citations de couleurs, des éclats de sons, des tonalités... Ces reliques d'un corps social perdu, détachées de l'ensemble dont elles faisaient partie, acquièrent de ce fait une force plus grande mais sans être intégrées à un tout, comme isolées, inertes, plantées dans un autre corps, à la manière des "petits bouts de vérité" que Freud repérait précisément dans les "déplacements" d'une tradition. Elles n'ont plus de langage qui les symbolise ou les réunisse. Elles ne forment plus une histoire individuelle qui naîtrait de la dissolution d'une mémoire collective. Elles sont là comme endormies. Leur sommeil pourtant n'est qu'apparent. Si on y touche, d'imprévisibles violences se produisent. Score maximale si l'on reprend à la lecture de ce texte les items PTSD du DSM-IV. Ou comment les politiques d'intégration par trop incitatives tendent à perpétuer le traumatisme de l'exil au niveau du groupe social... Banlieues, attention, danger: réactivation. L'exilé nous rapporte peut-être à la notion cosmopolite qui, dans la cité grecque, désignait le "citoyen du cosmos", une possibilité de personne civilisée n'appartenant à aucune "polis" donnée, aucune communauté particulière. Le cosmopolitisme, opposé de l'intégrisme, repose sur deux axiomes, universalisme et respect de la différence. Des individus tels qu'ils sont, avec des identités métissées, des identifications multiples entre lesquelles ils circulent. Mais corps qui toujours se révolte plutôt que corps soumis à l'autre, corps qui parle à l'insu de l'autre, ayant appris à échapper à la chaîne signifiante, refusant à nouveau de s'y inscrire. Telle est peut-être le message plutôt que la demande de l'exilé.

Refus d'être. De suivre.
Asile des non-gens:
Je refuse d'y vivre.
Avec les loups régents
Des rues - hurler: refuse.

L'exilé, figure de la mélancolie
Dans Complément métapsychologique à la théorie du rêve, Freud propose trois "prototypes normaux d'états pathologiques", le deuil, l'état amoureux, et le rêve. On pourrait proposer d'y adjoindre l'exil. Clivage d'avec l'environnement et régression dans le sommeil, fusion avec cet environnement et mise à l'écart du surmoi dans l'amour, amputation de la partie du moi identifiée à l'objet dans la mélancolie, amputation du moi et trahison  du surmoi et perte de l'environnement dans l'exil. Mélancolie du voyage non circulaire qui ne peut s'arrêter sur aucun objet, ni revenir.  Evidement initial et intrusion perpétuelle, jusqu'au retournement mystique. Ecrire c'est mourir , disait Michel de Certeau. Ce spécialiste des effervescences mystiques du dix-septième siècle a théorisé cette parole mystique en retour dans l'oralité des césures induites par l'écriture, en revendication populaire de ce qui a été refoulé dans la normativité de l'écrit, dans le décalage entre un dire et un faire des institutions, et dans le manque des constructions historiques. Lui-même, par son écriture inchoative, pansait cette absence qui le contraignait à marcher inlassablement vers l'autre, dans un exode indéfini du discours. Exilé des institutions, un lourd traumatisme familial inscrit dans son corps, laissant à sa mort un ouvrage inachevé sur le corps torturé prenant le relai de la parole impossible des mystiques, il est considéré par un de ses biographes comme une figure de la mélancolie. Par analogie, pour le sujet exilé, parler c'est mourir. Sous la torture comme sous les exigences intégratives, normatives du pays d'accueil, parler c'est perdre ce qui est moteur pour le sujet en s'inscrivant dans les chaînes signifiantes de l'autre. L'écrit est à l'oralité ce que le langage est à la douleur chez l'exilé: un deuil constant d'une part de soi-même, une identification à l'objet jeté, qui ne peut être assigné à un lieu, un évidement par une sorte de consommation d'organe, et un renoncement à ce qui a mis le sujet en mouvement. Comme chez Winnicott, pour qui le sujet dans sa construction psychique marche vers cette mutilation, cette absence, cet effondrement qui a déjà eu lieu. L'exil est une douleur en mouvement, la torture brise le sujet dans le même mouvement que l'exil, intrusion continue: corps décapités et démembrés, morcelés, articulables et désarticulables, tombant en pièces (...), déjà morts. Cette défection de la "symbolique" (ou cohésion) corporelle généralise à chaque individu la nostalgie qui ne concernait que l'androgyne primitif dans Le banquet de Platon: "Nous étions d'une seule pièce". Clivage primordial qui instaure la question du sujet, dans la douleur. Trois types seulement de traitements possibles: curatif (suture, couture, de l'amour sexué); symptomatique (baume de l'amour sublimé); palliatif (peau poreuse de l'amour mystique). 

L'exilé existe d'un départ l'autre, d'une révolte l'autre, d'une douleur l'autre, il sait qu'il sera toujours entre ces noeuds qui témoignent de sa trajectoire, disent son passé, développent son futur. La douleur en action et en présent quand le reste de la trame s'efface et peut sembler rêvée. Il faudra poursuivre la douleur (ce besoin de vivre) sur le voyage (ce besoin de mourir) à ses limites: fragmentation et suture. Paraphrasant M. de Certeau, aux images troublantes du fou, de l'idiot, de l'enfant, de la femme, de l'errant, du mystique, qui se dérobent au pouvoir (et au miroir) de l'institution et ouvrent d'autres lieux pour restaurer la communication, nous proposons d'adjoindre ce héros déchu, brisé, mais en devenir, le migrant traumatisé: ici, une intelligence naît d'être atteinte.

J'avais perdu la douleur, elle était pour ainsi dire sans objet, elle se bâtissait sur le passé. Ici l'espoir est entier, la douleur est implantée dans l'espoir.
						    Marguerite Duras

Une fois mise en émoi, la Nature éprouva de la douleur. Elle accorda à Morphaia d'explorer le ciel

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